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Talmud Efshar en Español

El Talmud Efshar es una versión del Talmud Babli en Español disponible para libre descarga.

Lo sorprendente durante el desarrollo del Talmud Efshar es haber logrado la traducción del Chas en un tiempo récord gracias a que es una versión traducción electrónica pudo ser posible, entregando así a todos los yehudim la posibilidad de entender el peshat de la guemará junto con los comentarios de Rav Adin Even-Israel Steinsaltz.

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Lo sorprendente de esta versión es su aceptabilidad, ya que conserva la lógica en las discusiones de los jajamim además de un paralelo arameo para así tambien verificar la autenticidad de la traducción.

Cada Masejet contiene una sabiduría invaluable, al punto de no creer que esté disponible al publico de esta forma.

Descargar Talmud Babli (Babilonia) en Español

SEDER ZERAIM

SEDER MOED

SEDER NASHIM

SEDER NEZIKIM

SEDER KEDOSHIM

SEDER TAHAROT

Tratado (Masejet) Pesajím

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Pesachim (en hebreo : פסחים ), a menudo escrito Pesaḥim en escritos académicos, es el tercer tratado de Seder Moed («Orden de festivales») de la Mishná y del Talmud . Se ocupa principalmente de las leyes de la festividad judía de la Pascua , así como de la ofrenda de cordero de la Pascua. Los primeros cuatro capítulos cubren las leyes de jametz , los capítulos 5–9 discuten las leyes de la ofrenda de cordero de Pascua, y el capítulo décimo y último discute el orden del seder de la Pascua , así como la ley de los pares . [1]

Capítulos
Pesahim se divide en 10 capítulos:

אור לארבעה עשר ( O Le’Arba’ah Asar )
כל שעה ( Kol Sha’ah )
אלו עוברין ( Ellu Overin )
מקום שנהגו ( Makom Shennahagu )
תמיד נשחט ( Tamid Nishchat )
אלו דברים ( Ellu Devarim )
כיצד צולין ( Keytzad Tzolin )
האשה ( Ha’Ishah )
מה שהיה ( Mah SheHayah )
ערבי פסחים ( Arvei Fesachim )

Tratado (Masejet) Eruvin

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Eruvin (en hebreo : ערובין ) es el segundo tratado de la Orden de Moed , que trata los diversos tipos de eruv .

Contenido
1 estructura
2 asignaturas principales
2.1 Eruv Chatzeirot
2.2 Eruv techumin
2.3 Eruv tavshilin
3 enlaces externos
Estructura
El tratado consta de diez capítulos. Su versión del Talmud de Babilonia es de 104 páginas y su versión del Talmud de Jerusalén es de 65 páginas.

Capítulos y número de Mishnas en cada uno:

מָבוֹי – 10. (mavoi)
עוֹשִׂין פַּסִּין – 6. (osin pasin)
בַּכֹּל מְעָרְבִין – 9. (bacol me’arvin)
מִי שֶׁהוֹצִיאוּהוּ -11. (Mi shehotsi’uhu)
כֵּיצַד מְעַבְּרִין – 9. (ketsad me’abrin)
הַדָּר -10. (Hadar)
ֹןלוֹן – 11. (halón)
כֵּיצַד מִשְׁתַּתְּפִין – 11. (ketsad mishtatfin)
כָּל גָּגּוֹת – 4. (kol gagot)
הַמּוֹצֵא תְּפִילִּין – 15. (hamotse tefilin)
Temas principales
Eruv Chatzeirot
Artículo principal: Eruv
Un eruv ; Hebreo: עירוב, «mezcla»), también transliterado como eiruv o erub, plural: eruvin [ʔeʁuˈvin]) es un recinto ritual que permite a los residentes o visitantes judíos llevar ciertos objetos fuera de sus hogares en sábado y Yom Kippur (el día de Expiación). Un eruv logra esto mediante la integración de una serie de propiedades privadas y públicas en un dominio privado más grande, lo que contrarresta las restricciones para transportar objetos del dominio privado al público en sábado y días festivos.

El eruv permite a estos judíos religiosos, entre otras cosas, llevar llaves de casa, pañuelos, medicinas o bebés con ellos, y usar cochecitos y bastones. La presencia o ausencia de un eruv, por lo tanto, afecta especialmente la vida de las personas con movilidad limitada y los responsables del cuidado de bebés y niños pequeños.

Eruv techumin
Artículo principal: Eruv techumin
Un eruv techumin (en hebreo : עירוב תחומין «fronteras mixtas») para viajar permite que un judío tradicionalmente observador viaje en Shabat o en una festividad judía . El judío prepara la comida antes del Shabat o antes de cualquier día festivo en el que planeen viajar más de lo que normalmente se permite en esos días. El judaísmo ortodoxo prohíbe el transporte motorizado, aunque la presencia de un eruv para transportar permite ciertos tipos de transporte no motorizado, como cochecitos y sillas de ruedas.

Eruv tavshilin
Un eruv tavshilin (en hebreo : עירוב תבשילין «alimentos mixtos cocinados») se hace en el hogar en la víspera de un día festivo con una proscripción de trabajo que precede directamente al sábado. Se hace tomando un artículo cocido y uno horneado, y colocándolos juntos. Es común usar un trozo de huevo cocido, pescado o carne como elemento cocido y un trozo de pan o matzá como elemento horneado. Es necesario porque si bien se permite cocinar y transferir fuego en días festivos (a diferencia del sábado y el Yom Kippur, cuando estas actividades están prohibidas), estas actividades se pueden realizar solo durante las vacaciones y no para el día siguiente . El eruv tavshilin permite comenzar a prepararse para el sábado antes de las vacaciones y continuar haciéndolo. Los alimentos de laLos eruv tavshilin se comen tradicionalmente el día de reposo después de las vacaciones.

Tratado (Masejet) Shabat

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Shabat (en hebreo : שבת ) es el primer tratado ( libro ) en la Orden (sección Mishánica) de Moed , de la Mishná y el Talmud . El tratado consta de 24 capítulos.

El tratado trata principalmente de las leyes relacionadas con Shabat (el día de descanso semanal) y el melakhot , o actividades prohibidas en Shabat (las 39 prohibiciones). El tratado distingue entre prohibiciones bíblicas y prohibiciones rabínicas. También discute decretos rabínicos especiales para reforzar el concepto de descanso en sábado (ver muktzah , artículos que no se pueden usar o mover en sábado, capítulos 3 y 17) y para mejorar su santidad, como prohibir la búsqueda de negocios y discutir asuntos prohibidos. (capítulo 23) y perseguir actividades entre semana.

Transferencia entre dominios
Artículo principal: Hotzaah
Una gran parte de este tratado trata de la melakha de la transferencia entre dominios , comúnmente llamada «portadora» (capítulos 1 y 11). El tratado distingue cuatro dominios: privado, público, semipúblico y un área exenta. Sostiene que la transferencia de un artículo de un dominio privado a uno público está Bíblicamente prohibido; Rabínicamente está prohibido transferir un artículo entre un dominio semipúblico a un dominio público o privado; se permite la transferencia de un artículo entre un área exenta y cualquier otro dominio; llevar un artículo cuatro amot puede estar prohibido en dominio público o semipúblico y permitido en un dominio privado o área exenta; y llevar dentro de un dominio privado o entre dominios privados puede ser permisible (ver Eruv) A estos efectos, «transferir» significa «eliminar y depositar», de modo que sacar un artículo de un dominio y volver al mismo dominio con él no constituye una transferencia. Esto puede caer en la categoría de «usar». [ cita requerida ]

Encabezados de capítulos
Yetzi’ot Hashabbat יציאות השבת
Bammeh Madlikin במה מדילקין
Kirah כירה
Bammeh Tomenin במה טומנין
Bammeh Vehemah במה בהמה
Bammeh Ishah Yotze’ah במה אשה יוצאה
Kelal Gadol Ameru Bashabbat כלל גדול אמרו בשבת
Hamotze Yayin המוצא יין
Amar R ‘Akiva אמר ר׳ עקיבא
Hamatzni’a המצניע
Hazorek Mereshut הזורק מרשות
Haboneh הבונה
Ha’oreg האורג
Shemonah Sheratzim שמונה שרצים
Ellu Kesharim אלו קשרים
Kol Kitvey Hakkodesh כל כתבי הקדש
Kol Hakkelim nittalin כל הכלים ניטלין
Mefannin מפנין
R ‘Eli’ezer (Omer Im Lo Hevi Kheli) [Demilah] ר׳ אליעזר (אומר אם לא הביא כלי) [דמילה]
Tolin תולין
Notel Adam נוטל אדם
Chavit Shennishberah חבית שנשברה
Sho’el Adam שואל אדם
Mi Shehecheshikh מי שהחשיך

Tratado (Masejet) Berajot

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Berajot (en hebreo : בְּרָכוֹת , lit. «Bendiciones») es el primer tratado de Seder Zeraim («Orden de las semillas») de la Mishná y del Talmud . El tratado discute las reglas de las oraciones, particularmente el Shemá y la Amidá , y las bendiciones para diversas circunstancias.

Dado que una gran parte del tratado está relacionado con los muchos Berajot (en inglés: bendiciones ), que comprenden el elemento litúrgico formal que comienza con las palabras «Bendito seas, Señor nuestro Dios …», lleva el nombre de la palabra inicial de estos especiales forma de oración [1]

Berajot es el único tratado en Seder Zeraim que tiene Gemara – análisis rabínico y comentario sobre la Mishná – en el Talmud de Babilonia . Sin embargo, hay Jerusalén Talmud en todos los tratados en Seder Zeraim . También hay un Tosefta para este tratado.

Las leyes religiosas judías detalladas en este tratado han dado forma a las liturgias de todas las comunidades judías desde el período Talmúdico posterior y continúan siendo observadas por las comunidades judías tradicionales hasta el presente, con solo pequeñas variaciones, tal como lo exponen los códigos legales judíos posteriores .

Contenido
1 Materia
1.1 Shema
1.2 Oración
1.3 Bendiciones
2 Estructura y contenido
3 Colocación en la Orden Zeraim
4 Contexto histórico e influencia
5 usos litúrgicos

Materia
La Mishná de este tratado trata con aspectos de los servicios diarios de oración, principalmente las leyes sobre las oraciones formales y las bendiciones, y solo con poca frecuencia o de manera incidental con el contenido, la teología o los fundamentos de estas oraciones. Estos aspectos se discuten más extensamente en Tosefta , Gemara y pasajes en Midrash . Aunque el Talmud identifica algunas bases bíblicas para los temas tratados en el tratado, la Mishná organiza el material según los temas, con solo referencias ocasionales a fuentes bíblicas. [2] [3]

Las leyes con respecto a tres categorías litúrgicas abordadas en este tratado son las siguientes: [1] [4]

recital de la oración Shema cada mañana y tarde
la oración central de cada servicio, recitada de pie en silencio, llamada Amidah o Tefilla en la terminología del Talmud
bendiciones recitadas para el disfrute de alimentos, bebidas y fragancias y en ocasiones o circunstancias significativas.
Los primeros tres capítulos del tratado discuten el recital del Shema, los siguientes dos el recital de la Tefilla, y los últimos cuatro las diversas bendiciones. [1] [4]

La base bíblica para las discusiones en este tratado se derivan de la Torá ( Deut. 6: 4-9 , Deut. 11: 13-21 y Números 15: 37-41 ) con respecto al Shema; por la Gracia después de las comidas de Deut. 8:10 ; y de otras referencias bíblicas sobre el recital de oraciones y la deducción de que las oraciones deben recitarse tres veces al día ( Salmos 55:18 y Daniel 6:11 ). [3]

Shema
Más información: Shema Israel
La obligación de recitar el Shemá es un mandato bíblico derivado de los versos de la Torá en Deuteronomio 6: 7 y Deuteronomio 11:19 que constituye el camino para que una persona judía cumpla con su obligación de afirmar su aceptación del «yugo del reinado del Cielo «al declarar,» el Señor es Uno «(Deut. 6: 4). [2]

El Talmud explica esto como un mandamiento específico para recitar los dos párrafos en los que se produce el requisito (Deut. 6: 4–9, 11: 13–21) que se realiza dos veces al día, por la noche ( «cuando te acuestas» ) y en la mañana ( «cuando te levantes» ). El tratado define los períodos exactos en que se debe decir el Shema en la tarde y en la mañana, especifica las condiciones para su recital y quién está exento de esta mitzvá («mandamiento»). [4]

La Mishná también ordena la adición de una tercera sección al Shema ( Números 15: 37-41 ), que relaciona el mandamiento de las franjas rituales y la obligación diaria de reconocer el Éxodo de Egipto . [2]

Oración
Más información: Amidah
El tratado trata con la oración rabínica principal, recitada en silencio, sin interrupción, y mientras está de pie y se conoce como la Amidah o «oración de pie», o simplemente como Tefillah («oración»). Su versión original comprendía dieciocho bendiciones, todas comenzando con la formulación estándar «Bendito seas, Señor nuestro Dios …». Se agregó una decimonovena bendición en una etapa posterior del período talmúdico. [2]

La Mishná toma la estructura y el texto de la oración como un hecho y la tefilá como un concepto general se refiere a las oraciones regulares instituidas por los miembros de la Gran Asamblea y los sabios que las siguieron. Se instituyeron tres servicios de oración diarios: Shacharit durante las horas de la mañana hasta que hayan pasado las cuatro horas del día, y correspondiente a la ofrenda sacrificial diaria de la mañana en el Templo de Jerusalén , Mincha durante la tarde, correspondiente a la ofrenda sacrificial de la tarde y Ma’ariv en la tarde después del anochecer. Los tiempos para estos servicios también están conectados en el tratado a las prácticas de laPatriarcas Abraham, Isaac y Jacob . [5]

En los días en que se sacrificaba una ofrenda adicional en el Templo, a saber, Shabat , Festivales , los días intermedios de los Festivales y la Luna Nueva , se recitaba un servicio de oración adicional, Musaf , entre los servicios de la mañana y la tarde. [5]

La Mishná y la discusión posterior en la Gemara consideran los tiempos designados para los tres servicios; ocasiones en que se deben recitar las dieciocho bendiciones completas o una versión abreviada; circunstancias en las que una persona no tiene que rezar como se requiere normalmente mirando hacia el Templo en Jerusalén; tradiciones sobre el estado mental requerido al orar y el papel del Shaliach tzibbur (» representante de la congregación «) que dirige la repetición de la oración cuando está presente un minyan («quórum»). [4]

Bendiciones
Más información: berajá
Una «berajá» es una unidad litúrgica formal que generalmente se formula con las palabras iniciales «Bendito seas, Señor nuestro Dios, Rey del universo …» El tratado discute las bendiciones para ocasiones específicas, y el Tosefta [6] declara que la razón teológica para esto es el reconocimiento de que una persona no debería beneficiarse del mundo sin reconocer primero que Dios es la fuente de la abundancia. [2]

El tratado formula y describe el uso de una serie de categorías de bendiciones , para lo siguiente:

disfrute ( birkhot ha’nehenin ), recitado en apreciación del disfrute físico que incluye varias bendiciones sobre la comida, bebida y fragancias; Se asignan diferentes bendiciones a las verduras, frutas, vino, productos horneados, pan y aquellos artículos que no provienen directamente de los productos de la tierra, como la leche, la carne, el pescado y los huevos. [5]
realizar un mandamiento positivo ( birkhot hamitzvot ) como el encendido de las velas del sábado, generalmente antes de la realización de la mitzvá , a excepción de netilat yadai’im («lavado ritual de manos»), inmersión en una mikve para lograr la pureza ritual, y inmersión de un converso , cuando la bendición se recita después de que se realiza la mitzvá. [5]
ver fenómenos naturales impresionantes ( birkhot ha’re’iya ) de varios tipos, como al ver el océano, las grandes montañas, un arco iris o un rayo; o ver un lugar donde ocurrieron milagros para el pueblo judío o para individuos, así como también para lugares donde ocurrieron eventos trágicos o catastróficos. [5]
eventos especiales con límite de tiempo ( birkhot ha’zman ) de dos tipos principales: cuando se realiza un mandamiento regular pero poco frecuente, como la celebración de un Festival, o para un evento inusual, como la redención de un primogénito ; y cuando disfruta algo por primera vez, como usar ropa nueva o comer un tipo de fruta por primera vez en una temporada, y en general al experimentar algún beneficio o alegría inusual. [5]
Además de las bendiciones que se recitan antes de comer, el tratado aborda la bendición ordenada en la Torá ( Deut. 8: 8 ), conocida como Birkat Hamazon («la Gracia después de las comidas»), que se recita después de comer; mientras que la obligación de la Torá se aplica solo a una comida que satisface el hambre de una persona, los rabinos de la Mishná exigieron que se recitara después de comer una medida de pan k’zayit . Cuando tres o más hombres han comido juntos, uno de ellos debe invitar a los demás a recitar la Gracia después de las comidas en lo que se conoce como el zimmun («invitación a bendecir»). [5] [7]

El tratado formula el berakha m’ayn shalosh («bendición resumida de las tres bendiciones» de la Gracia después de las comidas), recitada para comida o bebida hecha de cualquiera de las siete especies : trigo , cebada , uva , higo , granadas , aceituna ( aceite) y la fecha (miel), que figuran en la Biblia hebrea ( Deuteronomio 8: 8 ) como productos especiales de la Tierra de Israel. Para todos los demás alimentos, además del pan o los productos de las siete especies, una bendición berakha acharona(«bendición recitada después de comer o beber») se recita. [5]

El tratado también discute los diversos requisitos para Kidush , las oraciones de santificación recitadas sobre el vino en Shabat y festivales, y Havdalah , las bendiciones para la ceremonia recitada al final del Shabat y festivales. [7]

Estructura y contenido
El tratado consta de nueve capítulos y 57 párrafos ( mishnayot ). Tiene una Gemara – análisis rabínico y comentario sobre la Mishná – de 64 páginas a doble cara en la edición estándar de Vilna Shas del Talmud de Babilonia y 68 páginas a doble cara en el Talmud de Jerusalén . Hay un Tosefta de seis capítulos para este tratado. [8]

Tractate Berajot en el Talmud de Babilonia es el más largo en el Talmud por número de palabras, debido a su gran cantidad de material aggádico. Algunos de estos pasajes ofrecen ideas sobre las actitudes de los rabinos hacia la oración, a menudo definidas como una súplica por la misericordia divina, pero también cubren muchos otros temas, incluyendo interpretaciones bíblicas, narraciones biográficas, interpretación de sueños y folklore. [2]

Una descripción general del contenido de los capítulos es la siguiente:

El Capítulo 1 determina el tiempo y la manera de la lectura de Shema en la tarde y en la mañana, y el número de bendiciones que preceden y siguen a la lectura; la controversia entre las Casas de Hillel y Shammai sobre si deben pararse, reclinarse o sentarse durante el recital; y las bendiciones antes y después del Shema . [1] [2]
El Capítulo 2 aborda la intención interna y la atención apropiadas ( kavanah ) para el recital del Shema; si leerlo en silencio se considera un recital válido; si la pronunciación incorrecta u otros errores invalidan el recital; permiso para que los trabajadores digan el Shema mientras trabajan; y exenciones del recital debido a la incapacidad de recitarlo con kavanah , un hombre recién casado; Se citan una serie de parábolas sobre Rabban Gamliel para explicar por qué las exenciones pueden ser aceptables. [1] [2]
El Capítulo 3 continúa discutiendo la exención total o parcial de este deber, como para los dolientes , las mujeres, los esclavos y los menores, y la obligación de una persona en un estado de impureza ritual ( tumah ) de recitar el Shema, Amidah y otras bendiciones. [1] [7]
El Capítulo 4 discute la oración principal, Shemoneh Esrei (literalmente «dieciocho») o Amidah (literalmente «de pie»), o simplemente Tefillah («oración») como se llama en el Talmud, y considera los marcos de tiempo apropiados para recita esta oración en la mañana, tarde y noche; la redacción abreviada de Amidah y cuándo se recita; recitar la Amidah mientras conduce o conduce; y el servicio adicional («musaf») recitado en los sábados y festivales. [1] [2]
El Capítulo 5 considera la necesidad de prepararse para la oración, rezando con «kavanah» durante la Amidá y la prohibición de interrumpir la oración durante la Amidá, evitando el error, especialmente con respecto a adiciones o desviaciones en la forma de la oración; inserción de súplicas específicas tales como por lluvia ; y el curso de acción cuando el lector ( shaliach tzibbur ) comete un error al recitar la Amidah para la congregación. [1] [2]
El Capítulo 6 examina el principio de que antes de comer cualquier tipo de comida, uno debe recitar una bendición y determina la forma de bendición antes y después de varios tipos de comida. [1] [4] [2]
El Capítulo 7 discute los procedimientos para las bendiciones finales conocidas como Birkat Hamazon , (bendición para el sustento) después de una comida formal, generalmente definida por comer pan, en la que tres o más han comido juntos, y el zimmun : invitación a unirse a la gracia. [1] [4]
El Capítulo 8 formula las reglas para el lavado de manos en relación con una comida, recitando la gracia sobre la copa de vino; Kidush , la santificación de Shabat y las fiestas judías y Havdalah , la ceremonia de clausura de Shabat; También señala las disputas entre las Casas de Shammai e Hillel con respecto a las bendiciones recitadas en las comidas, especialmente al orden de su recital. [4]
El Capítulo 9 discute varias bendiciones especiales que se pueden hacer para muchas ocasiones diferentes, como al encontrar un lugar donde se realizó un milagro o lugares de importancia religiosa, o al escuchar truenos o ver fenómenos naturales como un rayo o un arco iris, experimentar la vida -milestones y liberación del peligro; Además, se dan varias instrucciones adicionales para garantizar el respeto por el Monte del Templo y el nombre de Dios en saludos personales y para resistir la herejía haciendo hincapié en la creencia en el mundo por venir . [1]
Colocación en la Orden Zeraim
Los temas del tratado Berajot, relacionados con las oraciones y las bendiciones, son aparentemente muy diferentes de las leyes agrícolas de los otros tratados de esta Orden y se han propuesto varias razones para esta colocación:

Según Maimónides , debido a que la comida es la principal necesidad para la vida, las leyes relativas a su producción y uso, la Orden Zeraim, se colocaron al comienzo de la Mishná. Sin embargo, para expresar primero gratitud a Dios por estos regalos, el único tratado no agrícola que abre este orden es Berajot. [3]

Otra explicación dada es el hecho de que recitar el Shema en la noche es el primer deber religioso del día, esto puede explicar la colocación del tratado al comienzo de la primera Orden de la Mishná, el principio importante implícito en el primer pregunta del tratado, «¿Desde qué hora está permitido leer la tarde Shema?» es que el día se calcula de tarde a noche y, por lo tanto, la Mishná comienza con la primera mitzvá (mandamiento) que un judío está obligado a cumplir todos los días. [1]

El Talmud mismo ( Shabat 31a), cita una explicación dada por Resh Lakish , quien afirma homiléticamente que los primeros seis términos en un verso en Isaías ( Isaías 33: 6 ) se refieren a las seis órdenes de la Mishná – y la primera palabra, » emunah «(fe), corresponde a Zeraim. Esto se ve como una explicación de por qué las regulaciones con respecto a las oraciones y las bendiciones, y especialmente las relacionadas con el recital de la oración Shema , la declaración judía de fe en el Dios Único , se agruparon con las leyes agrícolas, que se consideran tanto expresión de fe a través de la confianza en Dios y, según el comentaristaRashi , (1040 – 1105 CE), como una expresión de fidelidad en las relaciones sociales, por las disposiciones de las cuotas a los pobres, los sacerdotes y los levitas como se describe en los otros tratados de esta Orden. [9]

Contexto histórico e influencia
Compuesta hacia el final del período de la Mishná (c 30 aC -. 200 CE ) en la provincia romana de Judea , la Mishná del tratado Berajot contiene tradiciones que cubren toda la gama de sabios de la época, de la época del Segundo Templo hasta el final de El período de los Tannaim . [2] [10]

Este tratado, junto con otra literatura de la era del Segundo Templo, especialmente los textos litúrgicos de los Rollos del Mar Muerto , ha proporcionado a los académicos una mejor comprensión del lugar de la oración judía en la evolución más amplia de la adoración judía de la época en que coexistió La adoración sacrificial del Templo en Jerusalén . El tratado también proporciona información significativa sobre las costumbres alimenticias de los judíos en Babilonia (capítulo 6), y de los judíos en Palestina romana , que se basaron en gran medida en las de los romanos (capítulo 8) cuando se escribió la Mishná (c 200 CE ). [2] [4]

Inicialmente, las oraciones instituidas por los rabinos talmúdicos fueron principalmente aprendidas y transmitidas oralmente y los textos de oración pueden haber sido flexibles dentro de estas estructuras aceptadas. Solo alrededor del siglo IV EC la arquitectura de la sinagoga en la Tierra de Israel comienza a reflejar consistentemente la orientación física hacia Jerusalén requerida por el culto rabínico. En ese momento, la oración se había convertido en una función de la sinagoga , con un shaliach tzibbur («líder de la congregación») que recitaba las oraciones en voz alta para permitir a aquellos incapaces de orar adecuadamente por sí mismos cumplir sus obligaciones de participar escuchando y respondiendo » amén «. [11]

Alrededor de las oraciones principales esenciales de Shema y Amidah , otros elementos parecen haber surgido, probablemente en el período Talmúdico posterior durante el tiempo de los Amoraim . Estos incluyeron la recitación de salmos y otras colecciones de versos bíblicos conocidos como pesukei dezimra («versos de canción») antes de las oraciones principales para establecer un marco mental apropiado para la oración (Berajot 5: 1), y la recitación de oraciones individuales después de la Amidá. Estos comenzaron como súplicas privadas, incluidas solicitudes personales ( Tosefota Berajot 3:10), pero fueron formalizados gradualmente. Estos elementos tomaron diferentes formas en la Tierra de Israel y en Babilonia, como lo han demostrado los hallazgos de algunos de estos textos en El Cairo Genizah . [11]

Durante el período talmúdico , la norma desarrolló que el idioma ideal para la oración era el hebreo , aunque otros idiomas se consideraban aceptables para muchas oraciones (BT, Berajot 13a). Al final del período talmúdico, existía consenso en cuanto a la formulación básica de la mayoría de las oraciones, aunque las variaciones regionales se mantuvieron. [11]

Al final del período talmúdico (c. 500 CE), se habían desarrollado dos ritos de oración distintos, en la Tierra de Israel y en Babilonia. Sin embargo, al final del período de los geonim (c. 1038 CE), las oraciones de todas las comunidades judías tradicionales se habían conformado en gran medida a la liturgia de la comunidad judía de Babilonia, y esto ha permanecido así hasta la actualidad, con solo variaciones textuales y estructurales menores entre ellos. [4]

Usos litúrgicos

Tanto el Talmud de Babilonia (BT) como el Talmud de Jerusalén (JT) incluyen oraciones originales, muchas de las cuales se han incluido en el Siddur , el libro de oraciones diario. Las oraciones son en su mayoría iguales en forma y contenido en ambos Talmuds. [1]

Muchos de los sabios talmúdicos organizaron peticiones personales que dirían al concluir la Amidah, algunas de las cuales se citan en este tratado (BT, Berajot 16b – 17a). Elohai («Mi Dios»), la meditación privada del sabio del siglo IV, Mar hijo de Ravina , como se registra en este tratado, se ha aceptado universalmente como la meditación final de la Amidah en las liturgias de todas las comunidades judías. Comienza con las palabras «Dios mío, guarda mi lengua del mal y mis labios del discurso engañoso» y refleja la meditación de apertura de la Amidah «Oh Señor, abre mis labios para que mi boca pueda declarar tu alabanza» en eso, habiendo pedido Dios para guiar qué decir en su presencia,[12]

Yehi Ratzon («Que sea tu voluntad»), la oración personal del sabio de finales del siglo II y principios del siglo tercero, el rabino Yehuda Hanasi , como se registra en este tratado (BT, Berajot 16b), solicitando protección contra eventos, personas y tentaciones dañinas. , que recitó todos los días después del servicio de la mañana , se incorporó al comienzo del servicio de la mañana en las liturgias Ashkenazi y Sefardi , aunque con variantes textuales menores en cada una. [13] [14]

Otra oración que comienza con Elohai («Mi Dios») y continúa con «el alma que me has dado es pura» se registra en este tratado (BT, Berajot 60b) que expresa gratitud a Dios por restaurar el espíritu de uno al despertar por la mañana y para proporcionar a la persona los requisitos para la vida y la salud. Este texto es la introducción a la serie de quince bendiciones recitadas en el servicio matutino en las liturgias Ashkenazi y Sefardi, de acuerdo con las enseñanzas de Berajot 60b, de que a medida que uno experimenta los fenómenos del nuevo día, uno debe bendecir a Dios por proporcionándolos. [15] [16]

La declaración final del tratado en el Talmud de Babilonia y Jerusalén (BT, Berajot 64a) es Amar Rabino Elazar («dijo el Rabino Elazer»), «Los eruditos de la Torá aumentan la paz en el mundo …» y se recita al final del servicio de Kabbalat Shabat dando la bienvenida al sábado el viernes por la noche en la liturgia Ashkenazi, y hacia el final del servicio de Musaf en los días de reposo y festivales en las liturgias Ashkenazi y Sefardi. [1] [17]

Fuente.

Que hay que saber acerca de las Cabras

Algunos puntos tocados en la guemará

Tamid 30b:7
.
מיריחו היו מריחין ריח פיטום הקטורת אמר רבי אלעזר בן דגלאי עזים היו לאבא בערי המכוור והיו מתעטשות מריח פיטום הקטורת

De Jericó la gente olería la fragancia que emana de la preparación del incienso en el Templo. El rabino Elazar ben Diglai dijo: Había cabras que pertenecían a mi padre que pastaban en las ciudades de Mikhvar, ubicadas a una distancia de Jerusalén, y estornudarían por la fragancia de la preparación del incienso que olían.

Temurá 15b:6
.
אלא היינו טעמא שאין הציבור מתים משעירי רגלים וראשי חדשים דאמר רחמנא אייתינהו מתרומת הלשכה ודלמא מתו מרייהו דהני זוזי אלא לאו שמע מינה אין הצבור מתים

Más bien, esto es el razonamiento de Rav Pappa por su declaración de que una comunidad no muere. Se deriva de la halakha de las cabras sacrificadas en festivales de peregrinación y en Lunas Nuevas, como dice el Misericordioso: Traerlos de la los fondos de la colección de la cámara del tesoro del Templo , donde guardaron los medios shekels donados cada año en el mes de Adar, con los cuales se compraron las ofrendas comunales. La Gemara explica: Pero quizás los dueños de estas monedas que se usaron para comprar estas ofertas han muerto mientras tanto entre el mes de Adar y cuando las ofertas se sacrifican a lo largo del año. Si es así,¿Cómo se puede presentar una ofrenda por el pecado en nombre de algunos de sus dueños que ya han muerto? Más bien, ¿no es correcto concluir de esta halakha que una comunidad no muere?

Bejorot 53b:15
.
אי הכי כבשים ועזים נמי לימא מקיש מעשר בהמה למעשר דגן מה מעשר דגן ממין על שאינו מינו לא אף מעשר בהמה ממין על שאינו מינו לא רבי רחמנא צאן

La Gemara pregunta: Si es así, digamos con respecto a ovejas y cabras que también no están diezmadas entre sí, por el mismo razonamiento, es decir, que el verso yuxtapone el diezmo animal el diezmo de grano: así como el diezmo de grano no es no separado de un tipo de grano para otro grano que no es su tipo, por lo tanto, el diezmo animal es no separado de un tipo de animal para otra especie de animal que no es su tipo. La Gemara responde que con respecto al diezmo animal el Misericordioso ha amplificado la halakha declarando «rebaño» (Levítico 27:32) . Esto enseña que todas las especies a las que se hace referencia con el término rebaño, es decir, ovejas y cabras, se diezman juntas.

Julín 11a:17
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רב אחא בר יעקב אמר אתיא משעיר המשתלח דרחמנא אמר ולקח את שני השעירם שיהו שניהם שוים וליחוש

Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: El hecho de que uno siga a una mayoría no cuantificable se deriva de la halakha del chivo expiatorio , con respecto a lo que dice el Misericordioso: «Y tomará las dos cabras … un lote para el Señor y un lote para Azazel» (Levítico 16: 7–8). Del hecho de que el verso menciona a las dos cabras juntas, los Sabios inferieron que las dos cabras deberían ser iguales. Pero ¿cómo se puede determinar si son iguales? preocupémonos

Shevuot 14a:4
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והאי אשר לעם להכי הוא דאתא האי מיבעי ליה דקאמר רחמנא מדעם ליהוי ההוא מומאת עדת בני ישראל נפקא

La Gemara cuestiona algunas de las exposiciones de baraita : Y con respecto a esta frase: «Cabra de la gente» (Levítico 16:15), viene a enseñar que lo que baraita enseña, es decir, que los sacerdotes no logran la expiación ¿a traves de? Pero esa frase es necesaria para enseñar a que el Misericordioso declara que la cabra debe comprarse con los fondos recaudados from the people. Gemara refuta esto: Ese requisito se deriva de el verso: “Y de la asamblea de los hijos de Israel tomará dos cabras ”(Levítico 16: 5).

Baba Kama 63a:4
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אמרי אם כן נכתוב רחמנא שור וחמור שה למה לי שמע מינה לאתויי עופות

La Gemara responde: Diga en respuesta a esta pregunta: Si es así, si la Torá hubiera deseado limitar el pago doble a los casos en que se robaron ganado, ovejas, cabras o burros , deja que el Misericordioso escriba solo «buey» y «burro»; ¿Por qué necesito el versículo para mencionar «ovejas»? Concluya con esto que la Torá pretende incluir incluso animales que no cumplan con estos criterios, por ejemplo, aves.

Baba Kama 63a:3
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הי נכתוב רחמנא אי כתב רחמנא שור הוה אמינא קרב לגבי מזבח אין שאין קרב לגבי מזבח לא ואי כתב רחמנא חמור הוה אמינא קדוש בבכורה אין שאין קדוש בבכורה לא

La Gemara cuestiona esta afirmación: ¿Cuál animal individual debería haber escrito el Misericordioso? Si el Misericordioso hubiera escrito solo «buey», yo diría que solo un animal que es similar a un buey, en el sentido en que se sacrifica en el altar, sí, está sujeto a doble pago. Pero un animal que no se sacrifica en el altar, no, no está sujeto a un pago doble. Y si el Misericordioso hubiera escrito solo «burro», yo diría que solo un animal es similar a un burro, en el sentido de que su descendencia macho primogénito es sagrado con la santidad de un primogénito, sí, está sujeto a un pago doble. Pero un animal que no es sagrado con la santidad de un primogénito, no, no está sujeto a doble pago. El principio del pago doble incluiría el ganado vacuno, las ovejas, las cabras y los burros, pero no otros animales (ver Éxodo 13:13 y Deuteronomio 15:19).

Iomá 63b:6
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טעמא דרבי רחמנא הא לא רבי הוה אמינא שעיר המשתלח קדוש במחוסר זמן והא אין הגורל קובע אלא בראוי לשם

Una vez que se reconcilia la contradicción, la Gemara desafía el razonamiento del argumento. La razón por la cual el chivo expiatorio no puede ser consagrado antes de que tenga ocho días es porque el Misericordioso específicamente lo incluyó entre las otras ofertas. Pero si no lo hubiera incluido , Habría dicho: El chivo expiatorio puede estar consagrado incluso cuando es falta de tiempo. Sin embargo, esto es difícil: ¿No es cierto que la lotería establece como la cabra que se sacrifica a Dios, solo ¿uno que es apto para ser sacrificado con Dios? Como no se sabe de antemano qué cabra se designará para este propósito, ambas cabras deben ser de ocho días viejos y por lo tanto aptos para ser sacrificados a Dios.

Iomá 62b:2
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טעמא דרבי רחמנא הא לא רבי רחמנא הוה אמינא פסולין עיכובא מנא לן

La Gemara pregunta: La razón es específicamente porque la Misericordiosa en la Torá amplificada y, por lo tanto, indica que las cabras son válidas incluso si no lo son. idéntico. ¿Esto no indica que si el Misericordioso no amplificó, yo habría dicho que las cabras están descalificadas? ¿De dónde sacamos que las cabras se evitan para que no se sacrifiquen si no son idénticas? El principio con respecto a las ofrendas de sacrificio es que si la Torá indica un requisito solo una vez, es una mitzva ab initio , y si la Torá repite el requisito, se considera indispensable para que la ofrenda Sé valido.

Iomá 62b:4
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והשתא דרבי רחמנא שעיר שעיר שני שני שני למה לי חד למראה וחד לקומה וחד לדמים

La Gemara pregunta: Y ahora que el Misericordioso se ha ampliado repitiendo la palabra cabra, cabra, ¿por qué necesito la repetición triple de dos, dos, dos? ? El Gemara responde que enseña cómo se debe realizar la mitzva ab initio : Uno de los términos indica que las cabras deben ser idénticas en apariencia , uno indica que deben ser idénticos en altura, y uno indica que deben ser idénticos en valor monetario.

Algunos puntos sobre la Siembra

Julín 7a:6
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וקסבר קדושה ראשונה קדשה לשעתה ולא קדשה לעתיד לבא והניחום כדי שיסמכו עליהן עניים בשביעית

Y el rabino Yehuda HaNasi sostiene: la consagración inicial con la cual Eretz Israel fue santificado durante la era de Joshua, hijo de Nun, en términos de la obligación de cumplir con las mitzvot terrestres , santificado Eretz Yisrael por su tiempo pero no lo santificó por para siempre , sino que la obligación expiró con el exilio a Babilonia. Cuando los que ascendieron de Babilonia regresaron a Eretz Israel y santificaron la tierra, dejaron ciertos lugares sin santificar, para que los pobres confiaran en ellos para el sustento durante el año sabático , cuando el producto no es abundante. Como estas áreas no fueron santificadas, se permite sembrar cultivos allí durante el Año Sabático,y los pobres no pasarán hambre. Una vez que el rabino Yehuda HaNasi descubrió que Beit She’an era una de esas ciudades, lo eximió de las mitzvot terrestres.

Makot 22a:5
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מתקיף לה רב הושעיא וליחשוב נמי הזורע בנחל איתן ואזהרתיה מהכא אשר לא יעבד בו ולא יזרע

Rav Hoshaya se opone a esto: Y la tanna también enumera en su lista la prohibición de sembrar en una corriente contundente, la tierra donde se rompe el cuello de una novilla por los Ancianos de la ciudad más cercana al cadáver de una víctima de asesinato cuyo asesino es desconocido, y su prohibición es de aquí: «Y los Ancianos de esa ciudad Bajará a la novilla a una corriente enérgica, que no será arada ni sembrada ” (Deuteronomio 21: 4). El verso está escrito en tiempo futuro como una prohibición para el futuro: está prohibido trabajar la tierra allí después de que se rompe el cuello de la novilla.

Baba Batra 102b:10
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גמ׳ תנן התם המקדיש שדהו בשעת היובל נותן לו לבית זרע חומר שעורים חמשים שקל כסף היו שם נקעים עמוקים עשרה טפחים או סלעים גבוהין עשרה טפחים

GEMARA: Aprendimos en un mishna en otra parte ( Arakhin 25a): Con respecto a uno que consagra su campo ancestral durante el tiempo que halakhot del Jubileo se practica durante el año, si desea canjear el campo debe dar al tesorero del Templo cincuenta shekels de plata por cada lugar adecuado para sembrar un >omer de semilla de cebada, que es el equivalente bíblico de un kor , para todos los años del ciclo del Jubileo, ya que esta es la suma fijada por la Torá para este propósito (ver Levítico 27:16). Pero si había grietas a diez hileras de profundidad allí, en el campo, o mata diez piquetas de altura,

Baba Batra 23a:7
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רבי יהודה אומר בית ארבעת כורין וכו׳ אמר רב פפא ואיתימא רב זביד זאת אומרת טוענין ללוקח וטוענין ליורש

§ El rabino Yehuda dice que uno debe rodear el palomar el área requerida para sembrar cuatro kor de semillas en cada lado, que es tan lejos como Una paloma vuela en un solo vuelo. Y si uno compró el palomar con la tierra, tiene el privilegio adquirido de su uso. Rav Pappa dijo, y algunos dicen que era Rav Zevid: es decir que un tribunal emite una reclamación en nombre de un comprador, y emite un reclamo en nombre de un heredero. Esto se refiere a halakha de tomar posesión. Si uno ha estado físicamente en posesión de un artículo durante un período de tiempo, generalmente tres años, esto sirve como prueba de que, de hecho, es el propietario legal.Esta posesión debe estar acompañada por un reclamo de cómo uno adquirió el artículo; no puede simplemente declarar que nadie protestó por poseer el artículo durante tres años. Rav Pappa dice que el tribunal presentará un reclamo en nombre de un comprador o heredero que adquirió el artículo de alguien que era el propietario, al igual que aquí el tribunal asume que el propietario anterior del palomar llegó a un acuerdo con sus vecinos para que lo use.

Baba Batra 12a:10
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אי בעית אימא יומא דכרבא דכריב ותני ואי בעית אימא יומא דזרעא בהדורי

El Gemara responde: Si lo desea, diga que se refiere a un día de arar en la temporada de arado , y el campo aún requerirá un total Día de arado en la temporada de siembra ya que él una vez antes de sembrar las semillas y luego repite el arado después de sembrar las semillas. Y si lo desea, diga en su lugar que se refiere a un día de arar en la temporada de siembra , y el campo de hecho requerirá dos días de arado en la temporada de arado si es suelo rocoso, en el que el arado lleva más tiempo.

Baba Kama 96b:7
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ההוא גברא דגזל פדנא דתורי מחבריה אזל כרב בהו כרבא זרע בהו זרעא לסוף אהדרינהו למריה אתא לקמיה דרב נחמן אמר להו זילו שומו שבחא דאשבח

La Gemara relata: Hubo un cierto hombre que robó a otro de un par [ padna ] de bueyes. Luego fue y araron su campo con ellos, y sembraron semillas con ellos, y finalmente los devolvieron a su dueño. La víctima del robo llegó ante Rav Naḥman para reclamar el pago al ladrón. Rav Naḥman dijo a la víctima del robo y al ladrón: Go estima la cantidad por en la que se mejoró el valor de la tierra durante el tiempo en que el par de bueyes estuvo en posesión del ladrón, y el ladrón debe pagar esa cantidad.

Sotá 46b:4
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רבא אמר להבא דכולי עלמא לא פליגי דכתיב ולא יזרע כי פליגי לשעבר רבי יאשיה סבר מי כתיב ולא יעובד ורבי יונתן מי כתיב אשר לא נעבד ורבי יאשיה אשר לשעבר משמע ורבי יונתן אשר רבויא הוא

Rava dijo: Como para el futuro, todos están de acuerdo en que está prohibido sembrar o trabajar la tierra, como está escrito «ninguno de los dos trabajó ni sembrado « en tiempo futuro. Cuando no están de acuerdo es con respecto a el pasado. El rabino Yoshiya, que descalifica un lugar que fue sembrado de antemano, sostiene: ¿Afirma: ¿Y no se trabajará, en la forma de un comando futuro? Y el rabino Yonatan responde: ¿Afirma: ¿Y no fue trabajado, en tiempo pasado? Y el rabino Yoshiya responde: El término «que» indica el pasado. Y en cuanto a Rabbi Yonatan, en su opinión, el término «que» es un término de amplificación, como se explicará más adelante en la Gemara, y no se refiere al pasado.

Taanit 5a:6
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יצאו וזרעו שני ושלישי ורביעי וירדה להם רביעה שניה בחמשה בניסן הקריבו עומר בששה עשר בניסן נמצאת תבואה הגדילה בששה חדשים גדילה באחד עשר יום נמצא עומר הקרב מתבואה של ששה חדשים קרב מתבואה של אחד עשר יום

Salieron y sembraron en los días segundo, tercero y cuarto de Nisan, y la lluvia de la segunda temporada de lluvias cayó para ellos el quinto de Nisan . Los cultivos crecieron tan rápidamente que ellos pudieron sacrificar la omer en su debido momento. tiempo, en el decimosexto de Nisan. En consecuencia, el grano que normalmente crece en seis meses creció en once días, y en consecuencia, el omer que es generalmente sacrificado del grano que crece en seis meses se sacrificó ese año del grano que creció en once días.

Rosh Hashaná 16a:4
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אמר רבא שמע מינה תרי דיני מתדנא אמר אביי הלכך כי חזי אינש דמצלח זרעא אפלא ליקדים וליזרע חרפא דעד דמטי למדייניה קדים סליק

Rava dijo: Aprende de aquí que se pasan dos juicios con respecto a cada cultivo, uno que cubre el período entre el momento en que se siembra y la Pascua y otro que cubre el período entre la Pascua y el tiempo en que se cosecha. Abaye dijo: Por lo tanto, si una persona ve que sus cultivos de crecimiento lento, los que se siembran a principios del invierno pero que maduran solo en primavera o verano, < b> lo están haciendo bien, debería sembrar rápidamente cultivos de rápido crecimiento, como la cebada, que puede sembrarse al final del invierno y aún madurar antes de la Pascua, como antes de ser juzgada en la próxima Pascua ya habrá exitosamente crecido , ya que sabe que las cosechas de este año fueron juzgadas por un rendimiento favorable.

Rosh Hashaná 9a:3
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דתניא בחריש ובקציר תשבות רבי עקיבא אומר אינו צריך לומר חריש וקציר של שביעית שהרי כבר נאמר שדך לא תזרע וגו׳ אלא חריש של ערב שביעית הנכנס לשביעית וקציר של שביעית היוצא למוצאי שביעית

Tal como se enseña en una baraita : El versículo dice: «En el arado y en la cosecha descansarás» (Exodo 34:21). Rabí Akiva dice: No es necesario decir esto sobre el arado y la cosecha durante el Año Sabático, como ya se ha dicho: «Pero en el séptimo año será un Shabat de solemne descanso para la tierra, un Shabat para el Señor; No sembrarás tu campo, ni podarás tu viña ”(Levítico 25: 4). Más bien, , el verso: “En el arado y en la cosecha descansarás”, se refiere al arado en el año anterior al Año Sabático que comienza el Año Sabático, es decir, el arado. en el sexto año que beneficiará a los cultivos que crecen en el Año Sabático, y sobre cosecha del año sabático que comienza en el año que sigue al año sabático, es decir, la cosecha de grano que creció en el año sabático en el octavo año. Esto enseña que hay un requisito para agregar tiempo extra a la santidad del Año Sabático, y no trabajar la tierra antes y después.

Causas de Pobreza en la Guemará

Pesajim 111b:12
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תלאי בביתא קשי לעניותא כדאמרי אינשי תלא סילתא תלא מזוניה ולא אמרן אלא ריפתא אבל בישרא וכוורי לית לן בה אורחיה היא פארי בביתא קשי לעניותא נשורא בביתא קשי לעניותא בלילי שבתות ובלילי רביעית שרו מזיקין עילויה

Si un alimento está colgando en la casa de uno, , causa pobreza. Esto es como dice la gente en un proverbio popular: El que cuelga la cesta cuelga su sustento, es decir, él la pierde. Y dijimos esto solo sobre colgar pan; sin embargo, si se cuelga carne y pescado, no tenemos ningún problema con él. El motivo es que es la práctica común Para colgar la carne y el pescado. El salvado [ parei ] en la casa causa pobreza. El pan Las migajas en la casa causan pobreza. Si estas migajas se extienden por toda la casa en Las noches de Shabat, es decir, las noches de viernes, o las noches de martes, cuando hay demonios presentes, Los espíritus dañinos descansan sobre ellos.

Pesajim 111b:13
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איסרא דמזוני נקיד שמיה איסרא דעניותא נבל שמיה צעא אפומא דחצבא קשי לעניותא מאן דשתי מיא בצעי קשי לברוקתי דאכיל תחלי ולא משי ידיה מפחיד תלתין יומין

El ángel administrador nombrado sobre alimentos se llama Nakid, es decir, está limpio [ naki ] y es particular sobre la limpieza. El ángel administrador designado sobre pobreza se llama Naval. El ángel designado sobre la comida no se quedará en un lugar sucio, mientras que el ángel designado sobre la pobreza prosperará allí. Una placa colocada en una jarra causa pobreza. Alguien que bebe agua de un plato le causa dolor en el ojo . El que come berro sin lavarse las manos tendrá miedo por treinta días.

Julín 105b:12
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לכרסם דחמרא שיכרא דשיכרא מיא דמיא לית ליה תקנתא והיינו דאמרי אינשי בתר עניא אזלא עניותא

Las notas de Gemara: El tratamiento para catarro causado por la espuma de vino es cerveza; el tratamiento para catarro causado por la espuma de la cerveza es agua; y para el catarro causado por la espuma de agua no hay remedio. Y esto está de acuerdo con el adagio que dice la gente: la pobreza sigue a los pobres. No solo el pobre tiene nada que beber aparte del agua, sino que tampoco hay tratamiento para la enfermedad. causado por su bebida.

Sotá 4b:5
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אמר רבא האי בעד אשה זונה עד ככר לחם בעד ככר לחם עד אשה זונה מיבעי ליה אלא אמר רבא כל הבא על אשה זונה לסוף מבקש ככר לחם

Rava dijo: Esta frase : «A causa de una ramera, un hombre es llevado a una barra de pan», no es la forma en que el verso presentaría esta idea. Debería haber declarado: «A causa de una hogaza, un hombre es llevado a una ramera». Más bien, Rava dice que el verso debe interpretarse de la siguiente manera: Cualquiera quien se involucre en relaciones sexuales con una ramera finalmente se reducirá a la pobreza y rogará a las personas por una barra de pan.

Moed Katan 17b:2
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מאי תברא אמר רב יצחק בריה דרב יהודה תברי בתי רמי דתניא אמר רבן שמעון בן גמליאל כל מקום שנתנו חכמים עיניהם או מיתה או עוני

La Gemara pregunta más a fondo: ¿Cuál es la razón por la que las explosiones rotas se hacen sonar en el shofar cuando se pronuncia la excomunión? Rav Yitzḥak, hijo de Rav Yehuda, dijo: Rompe los edificios altos, es decir, un decreto de ostracismo puede dañar e incluso destruir a los altos y poderosos, como se enseña en a baraita : Rabban Shimon ben Gamliel dijo: Dondequiera dice que los Sabios ponen sus ojos enojados sobre una persona en particular, causa ya sea muerte o pobreza.

Dichos del Talmud y la Guemara

Algunos dichos que se encuentran dentro de la guemará, es increible lo que se puede encontrar.

Nidá 31a:10
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וכיון שהגיע זמנו להפטר מן העולם הקדוש ברוך הוא נוטל חלקו וחלק אביו ואמו מניח לפניהם אמר רב פפא היינו דאמרי אינשי פוץ מלחא ושדי בשרא לכלבא

Y cuando llega el tiempo de una persona para partir del mundo, el Santo, Bendito sea Él, recupera Su parte, y Él deja la parte del padre de la persona y madre delante de ellos. Rav Pappa dijo: Esto está de acuerdo con el adagio que la gente dice: Quite la sal de un pedazo de carne, y puede luego tirar la carne a un perro, ya que no tiene valor.

Sanedrín 106a:16
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ואת מלכי מדין הרגו על חלליהם וגו׳ ואת בלעם בן בעור הרגו בחרב בלעם מאי בעי התם אמר רבי יוחנן שהלך ליטול שכר עשרים וארבעה אלף [שהפיל מישראל] אמר מר זוטרא בר טוביה אמר רב היינו דאמרי אינשי גמלא אזלא למיבעי קרני אודני דהוו ליה גזיזן מיניה

§ Con respecto a Balaam, se dice: «Y mataron a los reyes de Midian, con el resto de sus muertos … Y a Balaam, hijo de Beor, ellos mataron con la espada» (Números 31: 8). El Gemara pregunta: Balaam, ¿qué buscó allí? ¿cuál fue su papel en esa guerra? Vivió en Aram. El rabino Yoḥanan dice: Fue a cobrar el pago de veinticuatro mil miembros del pueblo judío, a quienes derribó con su consejo. Mar Zutra bar Toviya dice que Rav dice que esto está de acuerdo con el adagio de que la gente dice: Un camello va a buscar cuernos y los oídos que tenía se cortaron de él . No solo Balaam no logró cobrar sus honorarios, sino que también perdió la vida.

Baba Kama 92b:7
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אמר ליה רבא לרבה בר מרי מנא הא מילתא דאמרי אינשי שפיל ואזיל בר אווזא ועיניה מטייפי אמר ליה דכתיב והטיב ה׳ לאדני וזכרת [את] אמתך

Rava le dijo a Rabba bar Mari: De donde se trata este asunto se deriva por lo que la gente dice: El ganso se inclina su cabeza a medida que avanza , pero sus ojos miran lejos para encontrar comida para sí mismos. Rabba bar Mari le dijo que la fuente es como está escrita con respecto a la declaración de Abigail a David: «Y cuando el Señor haya tratado bien con mi Señor, entonces recuerda a tu sirvienta ” (I Samuel 25:31). Aunque Abigail habló con humildad en su solicitud de que David perdonara la vida de su esposo, ella hizo referencia al beneficio futuro de David.

Baba Kama 92a:24
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אמר ליה רבא לרבה בר מרי מנא הא מילתא דאמרי אינשי בתר עניא אזלא עניותא אמר ליה דתנן עשירים מביאין בכורים בקלתות של זהב ושל כסף ועניים בסלי נצרים של ערבה קלופה הסלים והבכורים נותנים לכהנים אמר ליה את אמרת מהתם ואנא אמינא מהכא

Rava le dijo a Rabba bar Mari: ¿De dónde se deriva este asunto? ¿por qué la gente dice: la pobreza sigue a los pobres? Rabba bar Mari le dijo: Como aprendimos en una mishna ( Bikkurim 3: 8): Rich la gente traería los primeros frutos en canastas de oro y plata, y pobres la gente traería los primeros frutos en canastas de mimbre hechas de sauce pelado, y darían las canastas y los primeros frutos a los sacerdotes Los ricos Les devolverían sus canastas, mientras que los pobres no. Rava le dijo: Tú dijiste la prueba de allí, de una mishna, y yo digo la prueba de aquí, de un verso en la Torá:

Guitín 30b:3
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ורבנן מאי שנא למיתה דעבוד תקנתא ומאי שנא לעשירות דלא עבוד תקנתא מיתה שכיחא עשירות לא שכיחא אמר רב פפא היינו דאמרי אינשי חברך מית אשר איתעשר לא תאשר

La Gemara pregunta: Y de acuerdo con los Sabios, qué hay de diferente en la muerte, cuando el pobre hombre muere, que instituyeron una ordenanza para permitir El propietario debe continuar separando los diezmos en función de otras personas pobres, y lo que es diferente acerca de la riqueza, cuando el hombre pobre se hace rico, ¿que no instituyeron una ordenanza? Gemara responde: La muerte es común, mientras que la riqueza no es común, y los Sabios no promulgaron una ordenanza por una circunstancia poco común. Rav Pappa dijo: Esto explica la gente que dice que la gente dice: Si alguien te dice que tu amigo murió, entonces cree it; pero si uno te dice que tu amigo se hizo rico, no lo creas hasta que se haya probado.

Sotá 49a:10
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רב הונא אשכח תומרתא דחינוניתא שקלה כרכה בסודריה אתא רבה בריה אמר ליה מורחינא ריחא דחינוניתא אמר ליה בני טהרה יש בך יהבה ניהליה אדהכי אתא אבא בריה שקלה יהבה ניהליה אמר ליה בני שמחת את לבי והקהיתה את שיני היינו דאמרי אינשי רחמי דאבא אבני רחמי דבני אבני דהוו ליה

El Gemara relata que Rav Huna encontró una fecha fragante. Lo tomó y lo envolvió en su chal. Rabba, su hijo, vino y le dijo: huelo el aroma de una fragante fecha . Rav Huna le dijo: Hijo mío, hay claramente en ti pureza, cuando pudiste notar la fragancia. Se lo dio a él. Mientras tanto, Abba, el hijo de Rabba, llegó. Rabba tomó la fecha y se la dio a él. Rav Huna le dijo a Rabba: Hijo mío, has hecho que mi corazón se regocije con tu pureza, y me hayas mitigado los dientes, mostrando tu preferencia por tu propio hijo La Gemara comenta: Esto explica la gente que dice que la gente dice:El amor de un padre es para los hijos; El amor de los hijos es para sus propios hijos, más que para su padre.

Sotá 49a:11
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רב אחא בר יעקב איטפל ביה ברב יעקב בר ברתיה כי גדל אמר ליה אשקיין מיא אמר לו לאו בריך אנא והיינו דאמרי אינשי רבי רבי בר ברתך אנא

El Gemara relata otro incidente: Rav Aḥa bar Ya’akov se hizo cargo de Rav Ya’akov, el hijo de su hija, que era huérfano. Cuando el nieto creció, una vez su abuelo le dijo: Dame agua para beber. Él le dijo: No soy tu hijo, y no estoy obligado en tu honor, ya que un hijo debe honrar a su padre. La Gemara nuevamente comenta: Y esto explica la gente que dice que la gente dice: cría, cría a tu nieto, pero al final contestará: Yo soy el hijo de tu hija, y no tengo que cuidarte.

Sotá 10a:6
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ויהי טוחן בבית האסורים אמר רבי יוחנן אין טחינה אלא לשון עבירה וכן הוא אומר תטחן לאחר אשתי מלמד שכל אחד ואחד הביא לו את אשתו לבית האסורים כדי שתתעבר הימנו אמר רב פפא היינו דאמרי אינשי קמי דשתי חמרא חמרא קמי רפוקא גרידיא דובלא

Con respecto a la captura de Sansón, el versículo dice: “Y los filisteos le prendieron y le echaron los ojos; y lo trajeron a Gaza, y lo ataron con cadenas de bronce; y él hirió en la cárcel ” (Jueces 16:21). El rabino Yoḥanan dice: Moler no es otra cosa que un lenguaje de una transgresión de las relaciones sexuales, y así el verso dice: «Entonces que mi esposa muela a otro hombre « (Job 31:10). Esto enseña que todos y cada uno de los filisteos llevaron a su esposa a la prisión para que ella fuera impregnada por Samson. Rav Pappa dijo: Este es un ejemplo de la gente que dice que la gente dice: Antes de un bebedor de vino, trae vino;antes de alguien que cava en el suelo, trae higos. Así también, Sansón, quien se casó con mujeres filisteas, trajo más mujeres filisteas mientras estaba en prisión.

Sotá 10a:7
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ואמר רבי יוחנן כל המזנה אשתו מזננת עליו שנאמר אם נפתה לבי על אשה ועל פתח רעי ארבתי וכתיב תטחן לאחר אשתי ועליה יכרעון אחרין והיינו דאמרי אינשי איהו בי קארי ואיתתיה בי בוציני

Y el rabino Yoḥanan dice: Con respecto a cualquiera que cometa adulterio, su esposa comete adulterio contra él, como se dice: «Si mi corazón ha sido seducido por una mujer, he mentido». en espera en la puerta de mi vecino « (Job 31: 9), y está escrito:» Entonces, deja que mi esposa moleste a otro hombre y que los extraños se arrodillen sobre ella « (Job 31: 10). Y esto explica la gente que dice que la gente dice: Él está encontrado entre las calabazas [ karei ] y su esposa entre los calabacines [ butzinei ], que son tipos similares de vegetales. En otras palabras, ella actúa de la misma manera que él.

Ketubot 63a:2
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שמע אבוה דאתא גברא רבה למתא אמר איזיל לגביה אפשר דמפר נדראי אתא לגביה אמר ליה אדעתא דגברא רבה מי נדרת אמר לו אפילו פרק אחד ואפילו הלכה אחת אמר ליה אנא הוא נפל על אפיה ונשקיה על כרעיה ויהיב ליה פלגא ממוניה ברתיה דרבי עקיבא עבדא ליה לבן עזאי הכי והיינו דאמרי אינשי רחילא בתר רחילא אזלא כעובדי אמה כך עובדי ברתא

Mientras tanto, su padre escuchó que un gran hombre vino al pueblo. Él dijo: Iré a él. Tal vez él anule mi voto y yo pueda apoyar a mi hija. Se acercó a él para preguntar sobre la anulación de su voto, y el rabino Akiva le dijo: ¿Prometiste pensar que este Akiva se convertiría en un gran hombre? Él le dijo: Si hubiera creído que sabría incluso un capítulo o incluso un halakha no habría sido tan duro. Le dijo: Yo soy él. Ben Kalba Savua se dejó caer sobre su cara y le besó los pies y le dio la mitad de su dinero. La Gemara cuenta: Rabino La hija de Akiva hizo lo mismo para ben Azzai, que también era una persona sencilla,y ella hizo que aprendiera Torá de una manera similar, casándose con él y enviándolo a estudiar. Esto explica la gente que dice que la gente dice: la oveja sigue a la oveja; Las acciones de la hija son las mismas que las de su madre.


Yevamot 114b:18
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דבר אמרי לה הרי הוא כמלחמה ואמרי לה אינו כמלחמה אמרי לה הרי הוא כמלחמה דאמרי בדדמי ואמרי לה אינו כמלחמה דסמכי אדאמרי אינשי שב שנין הוה מותנא ואינש בלא שני לא אזיל

En un caso de pestilencia o una plaga similar, algunos dicen que es como la guerra, y otros dicen que no es como la guerra. La Gemara explica: Algunos dicen que es como la guerra, como dirá lo que imagina que es el caso, porque asume que si la mayoría de todos murieran en la plaga, su marido no podría haber sobrevivido. A la inversa, algunos dicen que no es como la guerra, porque confiamos en lo que la gente dice en la expresión común: durante siete años hubo pestilencia y no quedó nadie, es decir, , murió, antes de su tiempo. En otras palabras, con respecto a los desastres naturales de este tipo, a veces se sabe que se pueden evitar los daños y, por lo tanto, si una mujer declara que su esposo murió, ciertamente fue testigo de su muerte. muerte.

Yevamot 17a:9
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והיינו דאמרי אינשי קבא רבא וקבא זוטא מיגנדר ואזיל לשאול ומשאול לתרמוד ומתרמוד למישן וממישן להרפניא

El Gemara comenta: Y esto explica la gente que dice que la gente dice a este respecto: Un efa grande y un efah pequeño, que son ambos inexactos. Los utensilios que no se pueden usar para medir, ruedan hacia el inframundo, y desde el inframundo hasta Tarmod, y desde Tarmod hasta Meishon, y desde Meishon hasta Harpanya. La misma idea expresada por los Sabios con respecto a La descalificación del linaje también se incorporó a un conocido dicho entre los plebeyos.

Jaguigá 9b:12
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אמר ליה אליהו לבר הי הי ואמרי לה לרבי אלעזר מאי דכתיב הנה צרפתיך ולא בכסף בחרתיך בכור עוני מלמד שחזר הקדוש ברוך הוא על כל מדות טובות ליתן לישראל ולא מצא אלא עניות אמר שמואל ואיתימא רב יוסף היינו דאמרי אינשי יאה עניותא ליהודאי כי ברזא סומקא לסוסיא חיורא

La Gemara relata que Elías el Profeta dijo a Bari Hei Hei, y algunos dicen que dijo esto a Rabí Elazar: ¿Cuál es el significado de eso que está escrito: “He aquí, te he refinado, pero no como plata; Te he probado en el horno de la aflicción [oni] ” (Isaías 48:10)? Esto enseña que el Santo, Bendito sea Él, buscó todos los buenos rasgos de carácter para impartirlos a los judíos, y solo encontró pobreza [ aniyut ] capaces de prevenirlos del pecado. Shmuel dijo, y algunos dicen que era Rav Yosef: Esto explica a la gente que dice que la gente dice: la pobreza es buena para el pueblo judío como una brida roja [ barza ] para un caballo blanco. Así como una brida roja acentúa el color blanco del caballo, el desafío de la pobreza expone la pureza del pueblo judío.

Jaguigá 5a:17
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ושמואל אמר זה הממציא לו מעות לעני בשעת דוחקו אמר רבא היינו דאמרי אינשי זוזא לעללא לא שכיחא לתליתא שכיח

Y Shmuel dijo: Este versículo se refiere a el que proporciona dinero a una persona pobre como un préstamo durante sus circunstancias financieras exigentes, pero inmediatamente después de que el prestatario sea liberado de la presión inicial al recibir el préstamo, el prestamista comienza a exigir el reembolso, lo que somete al receptor a una mayor presión. Rava dijo que esto explica la gente que dice que la gente dice: No se encuentra un dinar para producir; para colgar se puede encontrar. Una persona pobre no puede encontrar dinero para comprar artículos de primera necesidad; sin embargo, cuando los prestamistas se aferran y presionan, él debe reunir el dinero de alguna manera.

Meguilá 16b:5
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וילכו גם אחיו ויפלו לפניו אמר רבי בנימין בר יפת אמר רבי אלעזר היינו דאמרי אינשי תעלא בעידניה סגיד ליה

Después de la muerte de Jacob, dice acerca de José: «Y sus hermanos incluso fueron y cayeron delante de él « (Génesis 50:18). El rabino Binyamin bar Yefet dijo que el rabino Elazar dijo: Esto explica a la gente que dice que la gente dice: Cuando el zorro está en su hora, inclínate ante él, es decir, si un zorro es nombrado rey,uno debe inclinarse antes y someterse a ello.

Meguilá 14b:4
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אמר רב נחמן היינו דאמרי אינשי איתתא בהדי שותא פילכא איכא דאמרי שפיל ואזיל בר אווזא ועינוהי מיטייפי

Rav Naḥman dijo que esto explica a la gente que dice que la gente dice: mientras una mujer está conversando ella también tiene el huso, es decir, mientras una mujer participa en una actividad, ya está tomando medidas con respecto a otra. Abigail fue a ver a David para salvar a su esposo Nabal, pero al mismo tiempo ella le indica que si su esposo muere, David debería recordarla y casarse con ella. Y de hecho, después de la muerte de Nabal, David tomó a Abigail por su esposa. Algunos dicen que Rav Naḥman se refirió a un dicho diferente: El ganso se inclina su cabeza a medida que avanza , pero sus ojos miran desde lejos para encontrar lo que está buscando. Así también, Abigail actuó de manera similar.

Meguilá 12a:19
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גם ושתי המלכה עשתה משתה נשים בית המלכות בית הנשים מיבעי ליה אמר רבא שניהן לדבר עבירה נתכוונו היינו דאמרי אינשי איהו בקרי ואתתיה

El verso dice: «También la reina Vashti hizo una fiesta para las mujeres, en la casa real, que pertenecía al rey Asuero» (Ester 1: 9). La Gemara pregunta por qué celebró la fiesta en la casa real, un lugar de hombres, en lugar de en la casa de las mujeres, donde debería haber estado . Rava dijo en respuesta: Los dos tenían intenciones pecaminosas. Asuero deseaba fornicar con las mujeres, y Vashti deseaba fornicar con los hombres. Esto explica la gente que dice que la gente dice: Él con calabazas y su esposa

Meguilá 7a:18
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והא דרבי יוסי בן דורמסקית דלמא פריסתקי שדור דשמואל ודאי לית ליה פירכא אמר רבינא היינו דאמרי אינשי טבא חדא פלפלתא חריפתא ממלי צני קרי

Y lo que el rabino Yosei ben Durmaskit dijo con respecto al conocimiento de que no se tomaron los despojos, quizás esto se puede explicar y refutar por el hecho de que enviaron mensajeros quien les informó de la situación. Sin embargo, con respecto a la prueba de Shmuel del hecho de que confirmaron anteriormente lo que asumieron sobre sí mismos, ciertamente no hay refutación. Ravina dijo: Esto explica la gente que dice que la gente dice: un pimiento picante es mejor que una canasta llena de calabazas, ya que la calidad del sabor del pimiento es más importante que la cantidad de calabazas. .

Meguilá 7b:5
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אמר אביי היינו דאמרי אינשי כפין עניא ולא ידע אי נמי רווחא לבסימא שכיח

Y a continuación, Abaye dijo: Esto explica la gente que dice que la gente dice: El hombre pobre tiene hambre y no lo sabe , como Abaye estaba sin darse cuenta de lo hambriento que había estado en la casa de su amo. Alternativamente, hay otra expresión popular apropiada: Sala en el estómago para dulces siempre se puede encontrar.

Taanit 23a:17
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אזל לביתיה אמר להו בריה דחוני המעגל מי קיים אמרו ליה בריה ליתא בר בריה איתא אמר להו אנא חוני המעגל לא הימנוהו אזל לבית המדרש שמעינהו לרבנן דקאמרי נהירן שמעתתין כבשני חוני המעגל דכי הוי עייל לבית מדרשא כל קושיא דהוו להו לרבנן הוה מפרק להו אמר להו אנא ניהו ולא הימנוהו ולא עבדי ליה יקרא כדמבעי ליה חלש דעתיה בעי רחמי ומית אמר רבא היינו דאמרי אינשי או חברותא או מיתותא

Ḥoni fue a su casa y dijo a los miembros de la familia: ¿Está vivo el hijo de Ḥoni HaMe’aggel? Le dijeron: su hijo ya no está con nosotros, pero el hijo de su hijo está vivo. Les dijo: Soy Ḥoni HaMe’aggel. Ellos no le creyeron. Fue a la sala de estudio, donde escuchó a los Sabios decir sobre un erudito: Sus halakhot son tan esclarecedoras y tan claras como en los años de Ḥoni HaMe’aggel, porque cuando Ḥoni HaMe’aggel entraría en la sala de estudio, resolvería para los Sabios cualquier dificultad que tuvieran. oni les dijo: yo soy él, pero ellos no le creyeron y no le hicieron el debido respeto. Ḥoni se enojó mucho, oró por misericordia,y murió. Rava dijo: Esto explica la gente que dice que la gente dice: O la amistad o la muerte, como alguien que no tiene amigos es mejor que esté muerto.