La renovación de nuestro servicio al Creador (Parashá Terumá)

 

Tomado de Hevratpinto.org

 

Hacer el bien por los demás

Además, Di-s quería enseñar a los Hijos de Israel a adquirir un buen punto medio. De hecho, podemos ayudar a otros con oro y cedro, y el oro también nos permite dar dinero a los pobres. Por eso, aunque el mundo no merecía los beneficios del oro y los cedros, el Santo, bendito sea, hizo bien al hombre al dejarle estas cosas, para que se beneficie de ellas y muestre bondad a los demás.

Con respecto a tzeddaká, hemos aprendido: Naton titen – “Ciertamente darás” (Devarim 15:10) – incluso 100 veces (Sifrei). En otras palabras, una persona no debe cumplir la mitzvá de tzeddaká por costumbre. Más bien, cada vez que da, debería ser como si hubiera recibido el pedido hoy. Por otro lado, en lo que respecta al tachash, dado que las personas no obtienen ningún beneficio especial de él, Hashem escondió a esa criatura. ¿Faltan pieles de animales en el mundo? No lo creó para las necesidades del Santuario, sino para que los Hijos de Israel pudieran aprender a renovar su servicio todos los días.

Por eso el Santuario fue desarmado y reensamblado, para que los Hijos de Israel supieran que deben servir a su Creador cada día de una manera renovada. Incluso si estudian Torá y cumplen las mitzvot en un día determinado, como el día anterior, deben estudiar Torá y cumplir las mitzvot al día siguiente también. Además, deben estudiar Torá y cumplir las mitzvot con todos sus miembros, como está escrito: “Todos mis huesos dirán” (Tehilim 35:10). Los Sabios han enseñado: “Beruriah [la esposa del rabino Meir] una vez encontró a un estudiante que estaba aprendiendo en voz baja. Reprendiéndolo, ella exclamó: ‘¿No está escrito: “Establecido para siempre y seguro” [II Samuel 23: 5]? Si está “establecido” en sus 248 extremidades, será “seguro”. De lo contrario, no lo hará ‘”(Eruvin 53b-54a).

Las mitzvot que adornan nuestro hogar (Parasha Yitró)

 

Extraido de Hevratpinto.org

 

La Torá manda: “¿Quién es el hombre que ha construido una casa nueva y no la ha inaugurado? Que se vaya y vuelva a su casa, no sea que muera en la guerra y otro hombre la inaugure ”(Deuteronomio 20: 5). ¿Qué significa exactamente “no sea que muera”? Significa que todos los que parten para la guerra están expuestos al peligro.

¿Qué significa entonces “quién ha construido una casa nueva y no la ha inaugurado”? Es que incluso la construcción de una casa implica el cumplimiento de varias mitzvot que son inseparables entre sí, de las mitzvot conectadas a la casa misma (como la mezuzot [Deuteronomio 6: 9] y la cerca en el techo [ibid. 22: 8]) a las mitzvot que uno realiza dentro de sus muros (como las leyes de kashrut, pureza familiar, ser fructífero y multiplicarse). Los preceptos llevados a cabo dentro del hogar, y la Presencia Divina que se encuentra en él, constituyen el fundamento mismo de la Torá. Con respecto a esto, el Talmud enseña que si un hombre y su esposa son dignos, la Presencia Divina vive entre ellos; si no, son devorados por el fuego (Sotá 17a). Un hombre realiza mitzvot y buenas obras en cada rincón de la casa. Lo impregna de santidad por completo y es difícil cometer un pecado allí. Las vigas y las paredes de la casa testificarán contra él si comete un pecado en su interior (Taanith 11a). De la misma manera que se educa a los hijos, se educa y se impregna la casa al servicio de Di-s.

Si, como relata el Talmud (Yoma 47a), Kimchit tuvo siete hijos que se convirtieron todos en sumos sacerdotes, fue porque las vigas de su casa nunca vieron las trenzas de su cabello. Ella se cuidó de esconderlos incluso cuando estaba sola en la casa, haciéndolo para impregnarla de santidad. Debido a su modestia, tuvo el mérito de dar a luz a siete sumos sacerdotes.

Por lo tanto, si una persona ha construido una casa sin haber realizado en ella las mitzvot que tenía la intención de cumplir, no tiene derecho a ir a la guerra. Será juzgado por no haberlo inaugurado con mitzvot y buenas obras. Además, Jonathan ben Uziel tradujo el versículo en cuestión al arameo de la siguiente manera: “Si alguien ha construido una casa nueva y no le ha puesto una mezuzá …” Porque son la mezuzá y otras mitzvot las que constituyen la base del hogar judío y generan humildad en el hombre, una garantía de que los mandamientos divinos se cumplirán.

En el monte Moriah, a nuestro Patriarca Isaac se le enseñó a temer al Eterno y a servirle con la mayor dedicación. Nuestros Sabios enseñan que cuando el pueblo judío se encuentra en peligro, las “cenizas” de Isaac se elevan hacia el Santo, bendito sea Él, y su mérito los salva. ¿De dónde, de hecho, provienen estas “cenizas”? ¡Isaac nunca fue sacrificado! La respuesta es que su modestia y humildad le permitió llegar al nivel del polvo y las cenizas que el viento esparce por los cuatro rincones de la tierra. Es similar al jalá que tomamos de la masa: es realmente pan, pero cuando lo quemamos, literalmente se transforma en cenizas.

El Talmud enseña que desde el monte Moriah, se envió una enseñanza instructiva al pueblo judío: una enseñanza de modestia, sumisión y temor al cielo. Así como el monte Moriah fue desarraigado, la Torá no se queda en un solo lugar; uno lo encuentra en todas partes. Nosotros también debemos cumplir las mitzvot en todas partes, con la mayor humildad; eso es lo esencial. Como hemos visto, la Torá se entregó en el monte Sinaí porque era la más pequeña de las montañas y es parte del monte Moriah.

Deseando impregnar la Torá y las mitzvot dentro de sí mismos para derrotar la inclinación al mal, los Hijos de Israel se establecieron en el desierto, donde las fuerzas del mal especialmente rabiaban, cerca del Sinaí. Querían alcanzar niveles muy altos de espiritualidad en esta montaña, una montaña que meromem Yh (“el Eterno eleva”) Tenga en cuenta que Moriah = meromem Yh, así como la similitud entre los valores numéricos de Yh (el Eterno) y ga ‘ avah (orgullo): Ambos equivalen a 15. Mediante el estudio de la Torá, solo nos adornamos con la majestad del Eterno.

Esta porción de la Torá lleva el nombre de Yitró porque él, huyendo de todos los honores, fue al desierto para impregnarse con el culto Divino y luchar contra la inclinación al mal.

Esto también es lo que hicieron los Hijos de Israel. Al huir de los honores al desierto, fueron “perseguidos” por el monte Moriah, que los elevó y les permitió alcanzar niveles espirituales sublimes.

Al comentar sobre el versículo que dice: “Entonces dirás [ko tomar] a la Casa de Jacob y relacionarás [veteigehd] con los Hijos de Israel” (Éxodo 19: 3), el Talmud explica (Shabat 87a) que el Eterno usa lenguaje amable con la Casa de Jacob (es decir, con las mujeres) y lenguaje rudo con los Hijos de Israel (es decir, con los hombres). ¿Por qué dos formas distintas de hablar? ¿Por qué, además (y al contrario de lo que ocurre normalmente), el versículo menciona a las mujeres antes que a los hombres?

La respuesta es que un hombre aprende la virtud de la humildad de una mujer. Si en el monte Sinaí fuera la Torá lo que le recordaba que debía comportarse con toda humildad, ¿quién le recordaría que lo hiciera en su casa, si no su esposa? El Midrash enseña que, a pesar de ser fuerte, una mujer nace con una disposición discreta y modesta (Bereshith Rabba 18: 3). Por eso, para aprender la humildad (que es el fundamento mismo de toda la Torá), una mujer necesita ko tomar (“así dirás”) y “Yo soy el SEÑOR tu Di-s”.

Dedicarnos completamente al Creador (Parasha Beshalaj)

Tomado de Hevratpinto.org

 

hay algunas personas que son extremadamente ricas, pero no se sienten satisfechas. Continúan corriendo tras el dinero, acumulando cada vez más riqueza, pero ¿para qué? ¿Este dinero los acompañará en el mundo de la verdad? Solo las mitzvot y las buenas acciones, la Torá y la oración, acompañarán a una persona allí. Toda la riqueza se queda aquí, en este mundo. Estas personas deben darse cuenta de que son solo las mitzvot que han logrado con su gran riqueza las que les harán ganar mérito en el mundo de arriba. Estas son las únicas cosas que hacen que el dinero sea valioso para la Corte Celestial.

Es por eso que cada persona debe darse cuenta de que si es rico, está en la misma situación que los que comieron el maná. Hashem le está enviando a esta persona una gran prueba para ver si santificará su tiempo al realizar mitzvot y buenas obras con su dinero, porque estos serán sus únicos defensores. Además, se dice que el maná fue enviado “para probarlos, si seguirán Mi Torá o no”. Esto significa que la prueba del maná constituye una lección para todas las generaciones. Viene a enseñarnos lo precioso que es el tiempo, cuál es el valor de cada momento. Debido a que los Hijos de Israel comieron el pan del cielo en el desierto, sus mentes estaban libres para estudiar y servir a Di-s. Esta debería ser la actitud de cualquiera que merezca ser lo suficientemente rico como para no tener preocupaciones materiales. Esta actitud también es aplicable a los avrejim que estudian,

Se dice que uno de los Tzadikim de la generación dedicó casi todo su tiempo al estudio de la Torá y solo un poco a los asuntos de su negocio. Un día, mientras estudiaba, alguien se le acercó con una oferta comercial que le habría hecho ganar varios millones de dólares. El Tzadik, sin embargo, se negó a escuchar al hombre e incluso lo despidió. Después de que él se fue, la Rebetzin expresó su total consternación: “¿Por qué envió a ese hombre? ¡Podrías haber ganado millones de dólares y haber cerrado tu tienda durante mucho tiempo, dejándote completamente libre para estudiar Torá! ” Su esposo respondió: “¿Sabes quién era ese hombre? Él era la inclinación al mal “. Las cosas están claras: si este hubiera sido alguien enviado por Di-s, ¿Por qué llegó precisamente en el momento del estudio de la Torá de Tzadik? ¿Por qué no vino cuando el Tzadik estaba ocupado trabajando? ¿Quería Hashem que el Tzadik abandonara sus estudios? Esta fue obviamente la inclinación al mal, que quería interrumpir su estudio de la Torá.

Podemos sacar una lección de esto. El tiempo es precioso y está prohibido perder ni un solo momento de la vida. Incluso alguien que no es rico tiene la mitzvá de estudiar todo el tiempo, incluso si está enfermo, como dice el Rambam. Cuánto más se aplica esto a un hombre rico, que recibe su sustento en abundancia y no tiene preocupaciones materiales. ¿Por qué no estudia en cada momento disponible? En el mundo exterior, hay una expresión que dice, “Lástima para el tiempo”, pero quizás con un significado diferente. Sin embargo, esta afirmación proviene de la realidad. Sí, muy mal por el tiempo. Cada instante cuenta. Cuando no tenemos preocupaciones financieras, cada momento que pasa es precioso. Cada instante debe usarse para realizar mitzvot y buenas acciones. Es una lástima por cada momento de la Torá perdido. Debemos santificar nuestro tiempo mediante el estudio de la Torá, como ordenó el Creador.

El Exilio por no aumentar la torá (Parashat Bo)

 

Extraido de Hevratpinto.org

 

En última instancia, debido a que los Hijos de Israel descuidaron el estudio de la Torá, casi cruzaron la quincuagésima puerta de la impureza sin darse cuenta (Zohar, Yitro 39a). Pero el Santo, bendito sea, nunca hace daño a ninguna de Sus creaciones (Nazir 23a; Bava Kama 38a). Los liberó de Egipto porque, como hemos visto, tuvieron cuidado de conservar su idioma, sus nombres y su manera de vestir. Sin embargo, si se hubieran dedicado al estudio de la Torá con el mismo fervor que tenían los miembros de la tribu de Levi, no se habrían hecho esclavos en Egipto y no habrían cruzado cuarenta y nueve puertas de impureza. Sin embargo, su esclavitud al menos les ayudó a purificar las chispas de santidad, chispas a las que alude el pan de la aflicción en la Hagadá de Pascua. Ahora que una reparación se ha visto afectada,

Sin embargo, si los Hijos de Israel hubieran invertido más esfuerzo en estudiar la Torá, habrían corregido estas chispas sin ser esclavizados por los egipcios. Porque, como explica el Zohar, la Torá puede liberarnos del exilio, acercar la Redención y protegernos de los ataques de la inclinación al mal (Zohar III: 270). Vemos en esto algo que es asombroso: por un lado, los Hijos de Israel lograron reparar las chispas de santidad a pesar de la mediocridad de su estado espiritual, y por otro lado, velaron con celo por tres inquilinos fundamentales del judaísmo. ¿Cómo se puede explicar esto? Se debe al hecho de que no explotaron completamente las fortalezas espirituales que heredaron de nuestro Patriarca Jacob. Como dicen nuestros Sabios, “Los actos [y la fuerza] de los padres determinan la conducta de sus hijos” (Sotah 34a). No habiéndose dedicado lo suficiente al estudio de la Torá, y no habiendo extraído de sus almas este elemento Divino, la fuerza que proviene del estudio intensivo de la Torá, casi cruzaron la quincuagésima puerta de la impureza. Y, sin embargo, el Eterno, en su misericordia y bondad, los liberó de la esclavitud a pesar de todo. Y si actuó de esta manera, no fue porque se complacía (Bava Kama 50a), sino porque sondeó los corazones de los Hijos de Israel y vio que ellos querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención. y al no haber extraído de sus almas este elemento Divino, la fuerza que proviene del estudio intensivo de la Torá, casi cruzaron la quincuagésima puerta de la impureza. Y, sin embargo, el Eterno, en su misericordia y bondad, los liberó de la esclavitud a pesar de todo. Y si actuó de esta manera, no fue porque se complacía (Bava Kama 50a), sino porque sondeó los corazones de los Hijos de Israel y vio que ellos querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención. y al no haber extraído de sus almas este elemento Divino, la fuerza que proviene del estudio intensivo de la Torá, casi cruzaron la quincuagésima puerta de la impureza. Y, sin embargo, el Eterno, en su misericordia y bondad, los liberó de la esclavitud a pesar de todo. Y si actuó de esta manera, no fue porque se complacía (Bava Kama 50a), sino porque sondeó los corazones de los Hijos de Israel y vio que ellos querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención. sino porque sondeó los corazones de los hijos de Israel y vio que querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención. sino porque sondeó los corazones de los hijos de Israel y vio que querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención.

La relación de Pesaj, Sukot y el Etrog con Esav, Beit Hamikdash y Mashiaj- Daf Yomi Pesajim 6

Dentro de la Torá encontramos cosas inimaginables que los Tanaim y amoraim nos explican, vemos que la palabra rishon y “harishon” que significa primero o anterior está escrita en 3 veces, Rabi Ishmael no explica la relación de estas dos fiestas  y el etrog con Esav, Beit Hamikdash y Mashiaj, lo vemos al principio del video de nuestro daf de Hoy.

 

Se incluye el Daf en español.

Esa es la razón por la que es necesario que la Torá escriba: No se encontrará, para indicar que hay una halakha única para la levadura. En este caso, se considera como si estuviera en su posesión. Sin embargo, según el que dijo: La situación jurídica de un objeto que afecta a la pérdida monetaria es como la del dinero, ¿por qué necesito la frase: No se encontrará? Obviamente, la levadura está prohibida, ya que se considera su propiedad. El Gemara responde: No obstante, es necesario, ya que podría entrar en su mente para decir: Ya que cuando la levadura está intacta regresa al gentil en su forma pura, sin adulterar, retroactivamente no se puso en posesión del judío y el judío no violó la prohibición de haberse encontrado en su propiedad. Por lo tanto, el versículo nos enseña que se considera como si la levadura perteneciera al judío.

Plantearon un dilema antes de Rava: ¿Está obligado el dueño de un animal nacido en un rebaño del que se recauda el impuesto real [arnona] obligado en la mitzva a dar el animal primogénito a un sacerdote, ya que el animal todavía pertenece a un judío? O tal vez no está obligado a dar el animal primogénito al sacerdote, ya que la obligación no tiene efecto en un animal en parte propiedad de un gentil. La Gemara profundiza en los parámetros de elevar el dilema: En cualquier caso donde el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero en lugar de los animales, no levantamos el dilema, ya que está claramente obligado en la mitzva del primogénito. Las autoridades no poseen ninguna parte del animal; el judío simplemente les debe una deuda monetaria. Por lo tanto, el animal es propiedad del judío exclusivamente.

La situación cuando planteamos el dilema es específicamente donde el judío no puede despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero. ¿Cuál es la halakha es este caso? Les dijo: El propietario está exento de la mitzva del primogénito. Los sabios plantearon una dificultad: ¿Pero no se enseñó en una barita que está obligado en la mitzva del primogénito? Respondió: Allí se habla de un caso en el que el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero.

Algunos dicen que Rava dijo: “El dueño de un animal nacido en un rebaño del que se recauda el impuesto real está exento de la mitzva de un primogénito, a pesar de que el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero. Sin embargo, el propietario de la masa de la que se recauda el impuesto real está obligado en el caso de la ala, a pesar de que el propietario de la masa parcialmente propiedad de un gentil no está generalmente obligado. Esta es la halakha a pesar de que el judío no puede despedir al gentil recaudador de impuestos pagándole el valor de la masa.

El Gemara explica: ¿Cuál es la razón de la diferencia entre la halakha de un animal primogénito y la halakha de Alla? Un animal genera publicidad; como todo el mundo sabe que el animal de este judío fue confiscado por las autoridades, nadie sospechará de él de abstenerse intencionalmente de cumplir la mitzva. Por el contrario, la masa no genera publicidad. Puesto que no todo el mundo sabe que la masa es parcialmente propiedad de un gentil, aquellos que ven a un judío que no se separa a alla sospechará de que descuida la mitzva.

Los sabios enseñaron en una barita: Con respecto a un gentil que entra en el patio de un judío con su masa en la mano, el judío no tiene por qué quitar la levadura desalojando al gentil de su propiedad. Sin embargo, si el gentil depositó la levadura con él, y el judío aceptó la responsabilidad, debe retirarla. Si designó una habitación en su casa para que el gentil coloque su comida de levadura, no tiene que retirarla, como se dice: “No se encontrará” (Exodus 12:19).

El Gemara pregunta: ¿Qué dice la tanna de la barita? ¿Cómo se encuentra el versículo: No se encontrará, probar esta halakha? Rav Pappa Ella dijo: El verso citado se refiere a la primera cláusula de la baritaita, y esto es lo que el tanna está diciendo: Si el gentil depositó la masa levadura con el judío, él, es decir, el judío, debe quitar la masa de su propiedad, como se dice: No se encontrará.

Rav Ashi dijo: En realidad, el verso citado se refiere a la última cláusula de la baraita, y esto es lo que la tanna está diciendo: Si él designó una habitación en su casa para que el gentil colocara la masa la levadura, no tiene por qué quitarlo, como se dice: No se encontrará en sus casas, y esa casa no es suya; ya que cuando el gentil trae la masa a la casa, la lleva a su propia casa, ya que el espacio fue designado para su uso.

El Gemara pregunta: ¿Es eso decir que el alquiler denota que el arrendatario adquiere el espacio alquilado como lo haría con una adquisición completa con respecto a la responsabilidad de ese espacio? Pero no aprendimos en una mishna: Incluso en un lugar con respecto al cual dijeron que está permitido que un judío alquile casas a gentiles, por ejemplo, en Siria, no dijeron que uno puede alquilarla para su uso como residencia, porque los gentiles traerán idolatría en ella. Y si entra en su mente para decir que el alquiler denota que el arrendatario adquiere el espacio alquilado como lo haría con una adquisición completa, cuando el gentil trae a los ídolos a la casa los trae a su propia casa. ¿Por qué, entonces, está prohibido que el propietario lo alquile a un gentil?

La Gemara responde: Aquí es diferente con respecto a la levadura, como el Misericordioso la expresa utilizando el lenguaje: No se encontrará, es decir, lo que se encuentra en su posesión está prohibido, excluyendo esta levadura, que no se encuentra en su posesión. Sin embargo, con respecto a otras prohibiciones, quien alquila un lugar a otros sigue siendo un poco responsable de su propiedad, a pesar del hecho de que no vive allí.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Quien encuentra pan de levadura en su casa en el Festival, es decir, el primer día de Pascua, lo cubre con un recipiente y lo quema al final del día del Festival. Rava dijo: Si esa levadura es consagrada, no tiene por qué cubrirla. ¿Cuál es la razón de esta diferencia? La razón es que las personas se distancian de los alimentos consagrados en cualquier caso, debido a la gravedad de la prohibición del uso indebido de bienes consagrados. Por lo tanto, no hay preocupación de que se lo coma.

Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Si el pan de levadura que pertenece a un gentil está en la casa de un judío, él, es decir, el judío, debe erigir una barrera diez panes de mano en lo alto de él en el decimocuo de Nisan, como un marcador visible, para que no lo coma por error. Y si la levadura está consagrada, no tiene por qué hacerlo. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Puesto que las personas se distancian de los alimentos consagrados, no la comerán por error.

Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Con respecto a quien zarpa, o a quien sale en una caravana que viaja a un lugar distante; si lo hizo antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, no tiene que retirar la levadura de su posesión. Si sale dentro de los treinta días del Festival, debe retirar la levadura. Abaye dijo: “Lo que usted dijo, que dentro de los treinta días uno debe quitar la levadura, sólo lo dijimos en un caso donde su intención es regresar a casa adyacente a la Pascua (Ran). Sin embargo, en un caso en el que no es su intención regresar antes de la Pascua, no necesita quitar la levadura.

Rava le dijo: Pero si tiene la intención de regresar a casa poco antes del Festival, incluso si se había ido de Rosh HaShana, ¿no debería quitar la levadura, ya que no hacerlo conducirá a su llegada a casa y a descubrir la levadura en su casa justo antes del Festival? Más bien, Rava Ella dijo: De acuerdo con lo que usted dijo, es decir, que si se va antes de que fuera treinta días antes de la Pascua no necesita quitar la levadura, dijimos esta halakha sólo si no tiene intención de regresar antes de la Pascua. Sin embargo, si tiene la intención de regresar, incluso si se había ido de Rosh HaShana, debe quitar la levadura.

Y Rava siguió su línea de razonamiento enunciada en otra parte, ya que Rava sostiene que uno debe retirar toda levadura de su posesión dentro de los treinta días de la Pascua, incluso si no estará allí en el Festival en sí. Como dijo Rava: Con respecto a alguien que convierte su casa en un almacén, y hay levadura debajo del grano almacenado, si lo hace antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, no necesita quitar la levadura. Dado que la levadura está oculta, se considera eliminado después del hecho. Si es dentro de treinta días, debe quitar la levadura, ya que no se considera eliminado ab initio.

E incluso si esto ocurriera antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, sólo dijimos que no está obligado a retirar la levadura si no es su intención limpiar el grano almacenado antes de la Pascua. Sin embargo, si su intención es limpiar el grano antes de la Pascua, debe retirar la levadura incluso antes de que fuera treinta días antes de la Pascua, ya que tal vez no tendrá tiempo de retirar la levadura antes del Festival.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es el propósito de este período de treinta días que lo hace significativo? El Gemara responde: Como se enseñó en una baraita: Uno pregunta y enseña el halakhot de la Pascua treinta días antes de la Pascua. Rabban Shimon ben Gamliel dice: Uno comienza a estudiar esos halakhot dos semanas antes del Festival. La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de la primera tanna, que uno comienza a estudiar el halakhot de la Pascua treinta días antes del Festival?

6b

El Gemara explica que esta halakha se deriva del hecho de que Moisés estaba de pie en el momento de la primera Pesa, en el decimocuarto de Nisan, y advirtiendo a la gente sobre el halakhot de la segunda Pesao, que ocurrió un mes más tarde, en el decimocuarto de Iyar. Como se dice que Dios le dijo a Moisés: “Que los hijos de Israel realicen el Pesao en su hora señal designada” (Números 9:2). Un versículo posterior dice: “Y Moisés les dijo a los hijos de Israel que realizaran el Pesao,y realizaron el Pesao en el primer mes del decimocuarto del mes por la noche, en el desierto del Sinaí”(Números 9:4–5). Y está escrito en el siguiente versículo: “Y había personas que eran impuras debido a un cadáver y no podían realizar la Pascua ese día, y vinieron delante de Moisés y antes de Aarón ese día”(Números 9:6),momento en el que Moisés les explicó el halakhot de la segunda Pesa. Esto demuestra que uno comienza a estudiar el halakhot del Festival treinta días antes.

Y Rabban Shimon ben Gamliel podría haberte dicho al rechazar esa prueba: Puesto que Moisés estaba hablando con respecto a las leyes de la Pascua, terminó de enseñar todos los asuntos de la Pascua, incluyendo los de la segunda Pesa . Por consiguiente, no se puede derivar un principio del presente asunto.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón del gobierno de Rabban Shimon ben Gamliel? Explica que Moisés estaba de pie el primer día de Nisan y advirtiendo sobre la realización del primer Pesao,como se dice: “Este mes será para vosotros el comienzo de los meses, el primero de los meses del año”(Exodo 12:2). Y está escrito en el siguiente versículo: “Habla a toda la congregación de Israel, diciendo: El décimo día de este mes tomarán por ellos a cada hombre un cordero, según las casas de sus padres, un cordero para cada hogar”(Exodo 12:3). La Torá procede a detallar el halakhot del cordero pascual sacrificado el decimocuarto día de ese mes.

La Gemara pregunta: Aunque esta fuente indica que uno debe estudiar el halakhot de la Pascua antes del Festival, ¿de dónde se deriva que estaba de pie y diciendo estos asuntos el día de la Luna Nueva? ¿Quizás estaba parado el cuarto del mes o el quinto del mes de Nisan?

Más bien, Rabba bar Shimi dijo en el nombre de Ravina: La halakha se deriva de aquí: “Y Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí, en el primer mes del segundo año después de que salieran de la tierra de Egipto”(Números 9:1), y está escrito: “Y que los hijos de Israel realicen los hijos de Israel en su momento señalado” (Números 9:2). Evidentemente, Moisés enseñó el halakhot de la Pascua dos semanas antes del Festival. La Gemara pregunta: Aquí también, ¿de dónde se deriva que estaba de pie el día de la Luna Nueva? ¿Quizás estaba parado el cuarto del mes o el quinto del mes?

Rav Nasman bar Yitz-ak Ella dijo: La halakha se deriva por medio de una analogía verbal entre el término desierto escrito aquí y el término desierto escrito previamente. Está escrito aquí: “En el desierto del Sinaí”, y está escrito allí: “Y Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí en la tenta del encuentro el primero del segundo mes” (Números 1:1). Al igual que allí ocurrió el día de la Luna Nueva, el primer día del mes, también aquí, con respecto a la Pascua, fue el día de la Luna Nueva.

La Gemara pregunta: Si es así, que la Torá escriba primero lo que ocurrió en el primer mes y luego que escriba lo que ocurrió en el segundo mes, ya que la porción del cordero pascual precedió al comienzo del libro de Números cronológicamente. Rav Menashiya bar Talifa dijo en el nombre de Rav: Es decir, que no hay antes y más tarde, es decir, no hay un orden cronológico absoluto, en la Torá, ya que los acontecimientos que ocurrieron más tarde en el tiempo pueden aparecer más temprano en la Torá.

Rav Pappa Ella dijo: Este principio sólo se aplica cuando la Torá se ocupa de dos asuntos separados, pero dentro de un asunto, el que se escribió anteriormente ocurrió antes, y el que se escribe más tarde ocurrió más tarde; ya que, si no lo dice, pero usted afirma que no hay un orden definido dentro de cada asunto, entonces el principio hermenéutico: Cuando una generalización es seguida por un detalle, la generalización se refiere sólo a lo que se especifica en el detalle, es problemático. Este principio sólo es válido si hay un orden definido para los versículos y las palabras en cada asunto. Si no hay un orden definido, tal vez sea en realidad un detalle seguido de una generalización, que se interpreta mediante un principio hermenéutico alternativo con resultados diferentes.

Y además, esto es igualmente difícil con respecto al principio hermenéutico: “Cuando un detalle es seguido por una generalización, la generalización se convierte en una adición al detalle, añadiendo casos diferentes al detalle. Aquí también, tal vez sea una generalización seguida de un detalle, ya que no hay un orden definido. Aparentemente, debe haber una orden fija dentro de un asunto dado.

El Gemara pregunta: Si es así, sobre la base del razonamiento anterior no se pueden aplicar estos principios ni siquiera con respecto a dos asuntos. Esta declaración funciona bien de acuerdo con la opinión de quien dijo: Con respecto a una generalización y un detalle que aparecen en la Torá eliminados unos de otros, uno no puede derivar una halakha de ella con el principio de una generalización y un detalle. Sin embargo, según el que dijo: Uno deriva de una generalización y un detalle que se quitan unos de otros por medio de dicho principio, ¿qué hay que decir?

Las respuestas de Gemara: Incluso según el que dijo que uno deriva una halakha de una generalización y un detalle que se quitan unos de otros, esto se aplica sólo con respecto a un asunto, es decir, versos que tratan el mismo tema, incluso si no aparecen juntos. Sin embargo, si abordan dos asuntos diferentes, no se puede derivar una halakha de una generalización y un detalle, ya que la Torá no está escrita en orden cronológico absoluto.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Quien busca la levadura debe dejar toda su levadura nula, cognitiva y verbalmente. El Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Si usted dice que es debido a migas que no pudo detectar en su búsqueda, son inherentemente insignificantes, y nulas y sin efecto por definición.

Y no sea que digas: Puesto que están protegidos por su propia presencia en su casa, cuya protección es importante para él, son significativas y no son nulas, ¿no se enseñó en la Tosefta que este no es el caso? Cuando llega el final de la temporada de higos, y los higos restantes en los árboles son pocos y de calidad inferior, hay espacio para suponer que el propietario ha renunciado a su propiedad sobre ellos. Sin embargo, continúa protegiendo su campo debido a las uvas, que se cosechan en ese momento. Del mismo modo, cuando llega el final de la temporada de uvas, esas pocas uvas restantes son de calidad inferior y el propietario protege su campo debido a los pepinos y debido a las calabazas, que aún no han sido cosechadas.

Cuando el propietario es particular sobre los higos y las uvas respectivamente, está prohibido tomarlos, debido a la prohibición de robo, y uno con permiso para comerlos está obligado debido a la mitzva para separar el diezmo de ellos, ya que se consideran como cualquier otra fruta. Cuando el propietario no es particular acerca de ellos, se permite comerlos debido al hecho de que la prohibición contra el robo no se aplica, y quien los come está exento debido al hecho de que la obligación de separar el diezmo no se aplica, ya que son propiedad sin propietario. Esto indica que si uno no es particular acerca de un objeto, incluso si se encuentra en la propiedad que está protegiendo para otro propósito, ese objeto no se representa así significativo. El mismo razonamiento se aplica a las migas de pan que permanecen en la casa.

Rava Ella dijo: La razón de la exigencia de la nulidad de la levadura se basa en un decreto para no encontrar un pastel fino [geluska] entre la levadura que no destruyó y sus pensamientos están sobre él. Debido a su importancia, dudará antes de retirarlo y violará la prohibición de poseer la levadura. El Gemara pregunta: Y que lo anuda cuando lo encuentre.

La Gemara rechaza esta sugerencia. Tal vez lo encuentre sólo después de que ya esté prohibido, y en ese momento ya no está en su poder y por lo tanto no puede anular la levadura cuando ya es Pascua, como dijo el rabino Elazar: Dos artículos no están en posesión de una persona en términos de propiedad legal, y sin embargo la Torá le hizo responsable de ellos como si estuvieran en su propiedad. Y estos son ellos: Un pozo abierto en el dominio público, por el cual el que lo excavó está obligado a pagar cualquier daño que cause aunque no le pertenezca; y se van en la casa de uno a partir de la sexta hora en el decimocuarto de Nisan y en adelante. Como esta levadura no tiene valor monetario, ya que está prohibido comer o obtener beneficios de ella, no es de su propiedad, y sin embargo viola una prohibición si permanece en su dominio.

La Gemara vuelve a la cuestión de la anulación de la levadura. Si es así, que deje que la levadura sea nula durante la cuarta hora o que la haga nula durante la quinta hora de la decimocuarta de Nisan. ¿Por qué se le exige que lo haga cuando busca la levadura en la noche del decimocuarto? La Gemara responde: Puesto que la cuarta hora no es ni el momento de la prohibición de la levadura ni el momento de su eliminación, es un punto indescriptible en el tiempo. Existe la preocupación de que tal vez sea negligente y no lo haga nulo, y la levadura permanecerá en su poder.