La relación de Pesaj, Sukot y el Etrog con Esav, Beit Hamikdash y Mashiaj- Daf Yomi Pesajim 6

Dentro de la Torá encontramos cosas inimaginables que los Tanaim y amoraim nos explican, vemos que la palabra rishon y “harishon” que significa primero o anterior está escrita en 3 veces, Rabi Ishmael no explica la relación de estas dos fiestas  y el etrog con Esav, Beit Hamikdash y Mashiaj, lo vemos al principio del video de nuestro daf de Hoy.

 

Se incluye el Daf en español.

Esa es la razón por la que es necesario que la Torá escriba: No se encontrará, para indicar que hay una halakha única para la levadura. En este caso, se considera como si estuviera en su posesión. Sin embargo, según el que dijo: La situación jurídica de un objeto que afecta a la pérdida monetaria es como la del dinero, ¿por qué necesito la frase: No se encontrará? Obviamente, la levadura está prohibida, ya que se considera su propiedad. El Gemara responde: No obstante, es necesario, ya que podría entrar en su mente para decir: Ya que cuando la levadura está intacta regresa al gentil en su forma pura, sin adulterar, retroactivamente no se puso en posesión del judío y el judío no violó la prohibición de haberse encontrado en su propiedad. Por lo tanto, el versículo nos enseña que se considera como si la levadura perteneciera al judío.

Plantearon un dilema antes de Rava: ¿Está obligado el dueño de un animal nacido en un rebaño del que se recauda el impuesto real [arnona] obligado en la mitzva a dar el animal primogénito a un sacerdote, ya que el animal todavía pertenece a un judío? O tal vez no está obligado a dar el animal primogénito al sacerdote, ya que la obligación no tiene efecto en un animal en parte propiedad de un gentil. La Gemara profundiza en los parámetros de elevar el dilema: En cualquier caso donde el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero en lugar de los animales, no levantamos el dilema, ya que está claramente obligado en la mitzva del primogénito. Las autoridades no poseen ninguna parte del animal; el judío simplemente les debe una deuda monetaria. Por lo tanto, el animal es propiedad del judío exclusivamente.

La situación cuando planteamos el dilema es específicamente donde el judío no puede despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero. ¿Cuál es la halakha es este caso? Les dijo: El propietario está exento de la mitzva del primogénito. Los sabios plantearon una dificultad: ¿Pero no se enseñó en una barita que está obligado en la mitzva del primogénito? Respondió: Allí se habla de un caso en el que el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero.

Algunos dicen que Rava dijo: “El dueño de un animal nacido en un rebaño del que se recauda el impuesto real está exento de la mitzva de un primogénito, a pesar de que el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero. Sin embargo, el propietario de la masa de la que se recauda el impuesto real está obligado en el caso de la ala, a pesar de que el propietario de la masa parcialmente propiedad de un gentil no está generalmente obligado. Esta es la halakha a pesar de que el judío no puede despedir al gentil recaudador de impuestos pagándole el valor de la masa.

El Gemara explica: ¿Cuál es la razón de la diferencia entre la halakha de un animal primogénito y la halakha de Alla? Un animal genera publicidad; como todo el mundo sabe que el animal de este judío fue confiscado por las autoridades, nadie sospechará de él de abstenerse intencionalmente de cumplir la mitzva. Por el contrario, la masa no genera publicidad. Puesto que no todo el mundo sabe que la masa es parcialmente propiedad de un gentil, aquellos que ven a un judío que no se separa a alla sospechará de que descuida la mitzva.

Los sabios enseñaron en una barita: Con respecto a un gentil que entra en el patio de un judío con su masa en la mano, el judío no tiene por qué quitar la levadura desalojando al gentil de su propiedad. Sin embargo, si el gentil depositó la levadura con él, y el judío aceptó la responsabilidad, debe retirarla. Si designó una habitación en su casa para que el gentil coloque su comida de levadura, no tiene que retirarla, como se dice: “No se encontrará” (Exodus 12:19).

El Gemara pregunta: ¿Qué dice la tanna de la barita? ¿Cómo se encuentra el versículo: No se encontrará, probar esta halakha? Rav Pappa Ella dijo: El verso citado se refiere a la primera cláusula de la baritaita, y esto es lo que el tanna está diciendo: Si el gentil depositó la masa levadura con el judío, él, es decir, el judío, debe quitar la masa de su propiedad, como se dice: No se encontrará.

Rav Ashi dijo: En realidad, el verso citado se refiere a la última cláusula de la baraita, y esto es lo que la tanna está diciendo: Si él designó una habitación en su casa para que el gentil colocara la masa la levadura, no tiene por qué quitarlo, como se dice: No se encontrará en sus casas, y esa casa no es suya; ya que cuando el gentil trae la masa a la casa, la lleva a su propia casa, ya que el espacio fue designado para su uso.

El Gemara pregunta: ¿Es eso decir que el alquiler denota que el arrendatario adquiere el espacio alquilado como lo haría con una adquisición completa con respecto a la responsabilidad de ese espacio? Pero no aprendimos en una mishna: Incluso en un lugar con respecto al cual dijeron que está permitido que un judío alquile casas a gentiles, por ejemplo, en Siria, no dijeron que uno puede alquilarla para su uso como residencia, porque los gentiles traerán idolatría en ella. Y si entra en su mente para decir que el alquiler denota que el arrendatario adquiere el espacio alquilado como lo haría con una adquisición completa, cuando el gentil trae a los ídolos a la casa los trae a su propia casa. ¿Por qué, entonces, está prohibido que el propietario lo alquile a un gentil?

La Gemara responde: Aquí es diferente con respecto a la levadura, como el Misericordioso la expresa utilizando el lenguaje: No se encontrará, es decir, lo que se encuentra en su posesión está prohibido, excluyendo esta levadura, que no se encuentra en su posesión. Sin embargo, con respecto a otras prohibiciones, quien alquila un lugar a otros sigue siendo un poco responsable de su propiedad, a pesar del hecho de que no vive allí.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Quien encuentra pan de levadura en su casa en el Festival, es decir, el primer día de Pascua, lo cubre con un recipiente y lo quema al final del día del Festival. Rava dijo: Si esa levadura es consagrada, no tiene por qué cubrirla. ¿Cuál es la razón de esta diferencia? La razón es que las personas se distancian de los alimentos consagrados en cualquier caso, debido a la gravedad de la prohibición del uso indebido de bienes consagrados. Por lo tanto, no hay preocupación de que se lo coma.

Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Si el pan de levadura que pertenece a un gentil está en la casa de un judío, él, es decir, el judío, debe erigir una barrera diez panes de mano en lo alto de él en el decimocuo de Nisan, como un marcador visible, para que no lo coma por error. Y si la levadura está consagrada, no tiene por qué hacerlo. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Puesto que las personas se distancian de los alimentos consagrados, no la comerán por error.

Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Con respecto a quien zarpa, o a quien sale en una caravana que viaja a un lugar distante; si lo hizo antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, no tiene que retirar la levadura de su posesión. Si sale dentro de los treinta días del Festival, debe retirar la levadura. Abaye dijo: “Lo que usted dijo, que dentro de los treinta días uno debe quitar la levadura, sólo lo dijimos en un caso donde su intención es regresar a casa adyacente a la Pascua (Ran). Sin embargo, en un caso en el que no es su intención regresar antes de la Pascua, no necesita quitar la levadura.

Rava le dijo: Pero si tiene la intención de regresar a casa poco antes del Festival, incluso si se había ido de Rosh HaShana, ¿no debería quitar la levadura, ya que no hacerlo conducirá a su llegada a casa y a descubrir la levadura en su casa justo antes del Festival? Más bien, Rava Ella dijo: De acuerdo con lo que usted dijo, es decir, que si se va antes de que fuera treinta días antes de la Pascua no necesita quitar la levadura, dijimos esta halakha sólo si no tiene intención de regresar antes de la Pascua. Sin embargo, si tiene la intención de regresar, incluso si se había ido de Rosh HaShana, debe quitar la levadura.

Y Rava siguió su línea de razonamiento enunciada en otra parte, ya que Rava sostiene que uno debe retirar toda levadura de su posesión dentro de los treinta días de la Pascua, incluso si no estará allí en el Festival en sí. Como dijo Rava: Con respecto a alguien que convierte su casa en un almacén, y hay levadura debajo del grano almacenado, si lo hace antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, no necesita quitar la levadura. Dado que la levadura está oculta, se considera eliminado después del hecho. Si es dentro de treinta días, debe quitar la levadura, ya que no se considera eliminado ab initio.

E incluso si esto ocurriera antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, sólo dijimos que no está obligado a retirar la levadura si no es su intención limpiar el grano almacenado antes de la Pascua. Sin embargo, si su intención es limpiar el grano antes de la Pascua, debe retirar la levadura incluso antes de que fuera treinta días antes de la Pascua, ya que tal vez no tendrá tiempo de retirar la levadura antes del Festival.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es el propósito de este período de treinta días que lo hace significativo? El Gemara responde: Como se enseñó en una baraita: Uno pregunta y enseña el halakhot de la Pascua treinta días antes de la Pascua. Rabban Shimon ben Gamliel dice: Uno comienza a estudiar esos halakhot dos semanas antes del Festival. La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de la primera tanna, que uno comienza a estudiar el halakhot de la Pascua treinta días antes del Festival?

6b

El Gemara explica que esta halakha se deriva del hecho de que Moisés estaba de pie en el momento de la primera Pesa, en el decimocuarto de Nisan, y advirtiendo a la gente sobre el halakhot de la segunda Pesao, que ocurrió un mes más tarde, en el decimocuarto de Iyar. Como se dice que Dios le dijo a Moisés: “Que los hijos de Israel realicen el Pesao en su hora señal designada” (Números 9:2). Un versículo posterior dice: “Y Moisés les dijo a los hijos de Israel que realizaran el Pesao,y realizaron el Pesao en el primer mes del decimocuarto del mes por la noche, en el desierto del Sinaí”(Números 9:4–5). Y está escrito en el siguiente versículo: “Y había personas que eran impuras debido a un cadáver y no podían realizar la Pascua ese día, y vinieron delante de Moisés y antes de Aarón ese día”(Números 9:6),momento en el que Moisés les explicó el halakhot de la segunda Pesa. Esto demuestra que uno comienza a estudiar el halakhot del Festival treinta días antes.

Y Rabban Shimon ben Gamliel podría haberte dicho al rechazar esa prueba: Puesto que Moisés estaba hablando con respecto a las leyes de la Pascua, terminó de enseñar todos los asuntos de la Pascua, incluyendo los de la segunda Pesa . Por consiguiente, no se puede derivar un principio del presente asunto.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón del gobierno de Rabban Shimon ben Gamliel? Explica que Moisés estaba de pie el primer día de Nisan y advirtiendo sobre la realización del primer Pesao,como se dice: “Este mes será para vosotros el comienzo de los meses, el primero de los meses del año”(Exodo 12:2). Y está escrito en el siguiente versículo: “Habla a toda la congregación de Israel, diciendo: El décimo día de este mes tomarán por ellos a cada hombre un cordero, según las casas de sus padres, un cordero para cada hogar”(Exodo 12:3). La Torá procede a detallar el halakhot del cordero pascual sacrificado el decimocuarto día de ese mes.

La Gemara pregunta: Aunque esta fuente indica que uno debe estudiar el halakhot de la Pascua antes del Festival, ¿de dónde se deriva que estaba de pie y diciendo estos asuntos el día de la Luna Nueva? ¿Quizás estaba parado el cuarto del mes o el quinto del mes de Nisan?

Más bien, Rabba bar Shimi dijo en el nombre de Ravina: La halakha se deriva de aquí: “Y Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí, en el primer mes del segundo año después de que salieran de la tierra de Egipto”(Números 9:1), y está escrito: “Y que los hijos de Israel realicen los hijos de Israel en su momento señalado” (Números 9:2). Evidentemente, Moisés enseñó el halakhot de la Pascua dos semanas antes del Festival. La Gemara pregunta: Aquí también, ¿de dónde se deriva que estaba de pie el día de la Luna Nueva? ¿Quizás estaba parado el cuarto del mes o el quinto del mes?

Rav Nasman bar Yitz-ak Ella dijo: La halakha se deriva por medio de una analogía verbal entre el término desierto escrito aquí y el término desierto escrito previamente. Está escrito aquí: “En el desierto del Sinaí”, y está escrito allí: “Y Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí en la tenta del encuentro el primero del segundo mes” (Números 1:1). Al igual que allí ocurrió el día de la Luna Nueva, el primer día del mes, también aquí, con respecto a la Pascua, fue el día de la Luna Nueva.

La Gemara pregunta: Si es así, que la Torá escriba primero lo que ocurrió en el primer mes y luego que escriba lo que ocurrió en el segundo mes, ya que la porción del cordero pascual precedió al comienzo del libro de Números cronológicamente. Rav Menashiya bar Talifa dijo en el nombre de Rav: Es decir, que no hay antes y más tarde, es decir, no hay un orden cronológico absoluto, en la Torá, ya que los acontecimientos que ocurrieron más tarde en el tiempo pueden aparecer más temprano en la Torá.

Rav Pappa Ella dijo: Este principio sólo se aplica cuando la Torá se ocupa de dos asuntos separados, pero dentro de un asunto, el que se escribió anteriormente ocurrió antes, y el que se escribe más tarde ocurrió más tarde; ya que, si no lo dice, pero usted afirma que no hay un orden definido dentro de cada asunto, entonces el principio hermenéutico: Cuando una generalización es seguida por un detalle, la generalización se refiere sólo a lo que se especifica en el detalle, es problemático. Este principio sólo es válido si hay un orden definido para los versículos y las palabras en cada asunto. Si no hay un orden definido, tal vez sea en realidad un detalle seguido de una generalización, que se interpreta mediante un principio hermenéutico alternativo con resultados diferentes.

Y además, esto es igualmente difícil con respecto al principio hermenéutico: “Cuando un detalle es seguido por una generalización, la generalización se convierte en una adición al detalle, añadiendo casos diferentes al detalle. Aquí también, tal vez sea una generalización seguida de un detalle, ya que no hay un orden definido. Aparentemente, debe haber una orden fija dentro de un asunto dado.

El Gemara pregunta: Si es así, sobre la base del razonamiento anterior no se pueden aplicar estos principios ni siquiera con respecto a dos asuntos. Esta declaración funciona bien de acuerdo con la opinión de quien dijo: Con respecto a una generalización y un detalle que aparecen en la Torá eliminados unos de otros, uno no puede derivar una halakha de ella con el principio de una generalización y un detalle. Sin embargo, según el que dijo: Uno deriva de una generalización y un detalle que se quitan unos de otros por medio de dicho principio, ¿qué hay que decir?

Las respuestas de Gemara: Incluso según el que dijo que uno deriva una halakha de una generalización y un detalle que se quitan unos de otros, esto se aplica sólo con respecto a un asunto, es decir, versos que tratan el mismo tema, incluso si no aparecen juntos. Sin embargo, si abordan dos asuntos diferentes, no se puede derivar una halakha de una generalización y un detalle, ya que la Torá no está escrita en orden cronológico absoluto.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Quien busca la levadura debe dejar toda su levadura nula, cognitiva y verbalmente. El Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Si usted dice que es debido a migas que no pudo detectar en su búsqueda, son inherentemente insignificantes, y nulas y sin efecto por definición.

Y no sea que digas: Puesto que están protegidos por su propia presencia en su casa, cuya protección es importante para él, son significativas y no son nulas, ¿no se enseñó en la Tosefta que este no es el caso? Cuando llega el final de la temporada de higos, y los higos restantes en los árboles son pocos y de calidad inferior, hay espacio para suponer que el propietario ha renunciado a su propiedad sobre ellos. Sin embargo, continúa protegiendo su campo debido a las uvas, que se cosechan en ese momento. Del mismo modo, cuando llega el final de la temporada de uvas, esas pocas uvas restantes son de calidad inferior y el propietario protege su campo debido a los pepinos y debido a las calabazas, que aún no han sido cosechadas.

Cuando el propietario es particular sobre los higos y las uvas respectivamente, está prohibido tomarlos, debido a la prohibición de robo, y uno con permiso para comerlos está obligado debido a la mitzva para separar el diezmo de ellos, ya que se consideran como cualquier otra fruta. Cuando el propietario no es particular acerca de ellos, se permite comerlos debido al hecho de que la prohibición contra el robo no se aplica, y quien los come está exento debido al hecho de que la obligación de separar el diezmo no se aplica, ya que son propiedad sin propietario. Esto indica que si uno no es particular acerca de un objeto, incluso si se encuentra en la propiedad que está protegiendo para otro propósito, ese objeto no se representa así significativo. El mismo razonamiento se aplica a las migas de pan que permanecen en la casa.

Rava Ella dijo: La razón de la exigencia de la nulidad de la levadura se basa en un decreto para no encontrar un pastel fino [geluska] entre la levadura que no destruyó y sus pensamientos están sobre él. Debido a su importancia, dudará antes de retirarlo y violará la prohibición de poseer la levadura. El Gemara pregunta: Y que lo anuda cuando lo encuentre.

La Gemara rechaza esta sugerencia. Tal vez lo encuentre sólo después de que ya esté prohibido, y en ese momento ya no está en su poder y por lo tanto no puede anular la levadura cuando ya es Pascua, como dijo el rabino Elazar: Dos artículos no están en posesión de una persona en términos de propiedad legal, y sin embargo la Torá le hizo responsable de ellos como si estuvieran en su propiedad. Y estos son ellos: Un pozo abierto en el dominio público, por el cual el que lo excavó está obligado a pagar cualquier daño que cause aunque no le pertenezca; y se van en la casa de uno a partir de la sexta hora en el decimocuarto de Nisan y en adelante. Como esta levadura no tiene valor monetario, ya que está prohibido comer o obtener beneficios de ella, no es de su propiedad, y sin embargo viola una prohibición si permanece en su dominio.

La Gemara vuelve a la cuestión de la anulación de la levadura. Si es así, que deje que la levadura sea nula durante la cuarta hora o que la haga nula durante la quinta hora de la decimocuarta de Nisan. ¿Por qué se le exige que lo haga cuando busca la levadura en la noche del decimocuarto? La Gemara responde: Puesto que la cuarta hora no es ni el momento de la prohibición de la levadura ni el momento de su eliminación, es un punto indescriptible en el tiempo. Existe la preocupación de que tal vez sea negligente y no lo haga nulo, y la levadura permanecerá en su poder.

Importancia de alargar las palabras pero hablar limpiamente- Daf Yomi Pesajim 2 y 3

Empezamos el estudio del masejet Pesajim en el Daf Yomi, el día de hoy analizaremos el premio que recibió Rabi Yojanan ben Zakai por hablar limpiamente, se incluye el video del Daf de ayer.

También al final del Daf se cuenta la historia de un gentil que engañó  a los cohanim y comió del sacrificio de Pesaj.

 

 

3b

debido a sus hijos, ya que es una práctica estándar para los niños montar.

La Gemara plantea otra dificultad. Pero no está escrito con respecto a Abigail: “Y fue así, como ella cabalgó en su burro y bajó por la cobertera de la montaña”(I Samuel 25:20). Este verso emplea el lenguaje de montar en referencia a una mujer en un burro. El Gemara responde: Allí, debido al miedo a la noche, es una práctica estándar para una mujer montar y no simplemente sentarse en el burro. Y si lo desea, diga en su lugar: No hay consideración debido al miedo de la noche que explicaría por qué se le permitió montar de la manera regular; más bien, hay una consideración debido al miedo a David. Y si lo desea, diga en su lugar: No hay consideración debido al miedo a David tampoco; sin embargo, hay una consideración debido al miedo a la inclinación al subir la montaña.

La Gemara pregunta: ¿Pero no está escrita la palabra impuro en la Torá? Aparentemente, la Torá no emplea constantemente eufemismos, y de hecho la palabra impuro aparece regularmente. Más bien, en cualquier lugar donde dos frases sean iguales en longitud, el versículo habla empleando un eufemismo. Dondequiera que las palabras del eufemismo sean más numerosas, requiriendo una descripción más larga, la Torá habla empleando un lenguaje conciso, de acuerdo con lo que Rav Huna dijo que Rav dijo, y algunos dicen que fue Rav Huna quien dijo que Rav dijo en el nombre del rabino Meir: Una persona siempre debe enseñar a su estudiante de una manera concisa.

La Gemara pregunta: Y en cualquier lugar donde las frases sean iguales en longitud, ¿el verso siempre habla empleando un lenguaje digno? ¿No son las palabras hebreas para paseos [rokhevet], escrito: Reish, vav, kaf, beit, tav; y se sienta [ yoshevet], escrito: Yod, vav, shin, beit, tav, de igual longitud, y sin embargo el verso dice: Paseos (I Samuel 25:20). El Gemara responde: La palabra hebrea para paseos está escrita sin un vav en la forma defectuosa, lo que la hace más corta que el término para los asientos. La brevedad tiene prioridad sobre el lenguaje digno.

La Gemara relata un incidente que implica el uso del lenguaje apropiado: Hubo estos dos estudiantes que estaban sentados ante Rav y estaban cansados de estudiar un tema complejo. Uno de ellos dijo: Esta halakha que estamos estudiando nos está haciendo tan cansados como un cansado [mesankan] algo más, un eufemismo para un cerdo. Y el otro dijo: Esta halakha nos está haciendo tan cansados como un niño cansado. Rav no hablaría con ese estudiante que hizo referencia a un cerdo, ya que quien habla inapropiadamente es indudablemente de carácter defectuoso.

La Gemara también relata que había estos dos estudiantes que estaban sentados antes de Hillel, y uno de ellos era Rabban Yoanan ben Zakkai. Y algunos dicen que estaban sentados ante el rabino Yehuda HaNasi, y uno de ellos era el rabino amora Yoanan. Uno de ellos dijo: Debido a qué razón hay que tener cuidado de cosechar uvas en un estado de pureza ritual, insistiendo en el uso de recipientes puros, y uno no necesita cosechar aceitunas en un estado de pureza ritual? Y el otro dijo el mismo punto, sólo que lo dijo de manera diferente: ¿Por qué razón necesita una cosecha de uvas en un estado de pureza ritual, pero uno puede cosechar aceitunas en un estado de impureza ritual? Su maestro dijo: Estoy seguro de que este primer estudiante, que habló de manera limpia, emitirá normas halakhic en Israel. El Gemara añade: Y ni siquiera unos días más tarde emitió normas halakhic en Israel.

El Gemara relata un incidente que implica el uso de un lenguaje apropiado. Estaban estos tres sacerdotes en el Templo, cada uno de los cuales recibió una porción del pan de exposición dividido entre los sacerdotes. Puesto que había muchos sacerdotes, cada uno recibió sólo una pequeña cantidad. Uno les dijo: Recibí una porción del tamaño de un frijol. Y uno dijo: Recibí un bulto de aceitunas. Y uno dijo: Recibí una porción del tamaño de la cola de un lagarto. Investigaron el trasfondo de este último sacerdote, que utilizó las imágenes de un animal impuro que se arrastraba, y encontraron un rastro de descalificación en su pasado.

Los Gemara asumen que encontraron un problema en su linaje que lo descalificó del sacerdocio. El Gemara pregunta: ¿Pero no se enseñó en una barita que uno no investiga el linaje de un sacerdote más allá del altar? Cuando el tribunal investigaba el linaje de un sacerdote, investigaban su ascendencia sólo hasta que descubrieron a un sacerdote que sacrificaba ofrendas en el altar. En ese momento, detendrían la investigación. Un sacerdote de linaje cuestionable ciertamente no habría sido autorizado a servir en el altar. Sin embargo, en este incidente, el linaje de un sacerdote que había traído ofrendas fue realmente cuestionado.

La Gemara rechaza esta afirmación: No digas que encontraron un rastro [shemetz] de descalificación, refiriéndose a su linaje. Más bien, digamos que encontraron la arrogancia [sha-atz] de la descalificación, y por esa razón fue descalificado del sacerdocio. Y si lo deseas, di en su lugar: Allí es diferente, ya que él lanzó aspersiones sobre sí mismo. Aunque generalmente se asume que cualquier sacerdote que participa en el servicio del Templo está calificado para hacerlo, este sacerdote desacreditó su propio linaje a través de su conducta.

Con respecto a la investigación del linaje sacerdotal, la Gemara relata: Un cierto gentil ascendería a la peregrinación a Jerusalén, alegando que era judío, y comería corderos pascuaros en Jerusalén. Luego regresaba a casa y se jactaba de cómo había engañado a los judíos. Dijo: Está escrito: “Este es el estatuto del cordero pascual; ningún extranjero puede comer de él” (Exodo 12:43), y otro versículo dice: “Cualquier hombre incricorcunciso no comerá de él” (Exodus 12:48). Y sin embargo, comí de la mejor de las porciones finas del cordero pascual.

El rabino Yehuda ben Beteira le dijo, en un intento de frustrar cualquier repetición de esta acción: ¿Te alimentaron de la cola gorda del cordero? ¿Realmente crees que te dieron la mejor parte? El gentil ignoraba el hecho de que la cola gorda se sacrifica en el altar, no se come. El gentil le dijo: No. El rabino Yehuda ben Beteira respondió: Si es así, cuando asciendas allí la próxima vez, diles: Dame la cola gorda. Al año siguiente, cuando ascendió, dijo a los otros miembros del grupo al que se unió: Alimentarme de la cola gorda. Le dijeron: La cola gorda se ofrece a Dios.

Le dijeron: ¿Quién te dijo eso, para pedir esa porción? Les dijo con prueba: Fue el rabino Yehuda ben Beteira. Ellos dijeron: ¿Qué es este incidente que ha llegado ante nosotros? ¿Podría el rabino Yehuda ben Beteira haberle dicho que se comiera la cola gorda? Este asunto debe ser investigado más a fondo. Investigaron sus antecedentes y descubrieron que era un gentil, y lo mataron. Te enviaron un mensaje al rabino Yehuda ben Beteira: Paz para ti, rabino Yehuda ben Beteira, ya que estás en Netzivin y tu red se extiende en Jerusalén. A pesar de tu distancia de Jerusalén, nos permitiste detener a una persona que nos engañó.

La Gemara relata otro incidente en alabanza a alguien que tiene cuidado de abstenerse de un lenguaje inapropiado o negativo. Rav Kahana cayó enfermo, y los sabios enviaron al rabino Yehoshua, hijo del Rav Idi, como su emisario para él. Le dijeron: Ve y evalúa cuál es la condición de Rav Kahana en la actualidad. El rabino Yehoshua, hijo del Rav Idi, fue y descubrió que Rav Kahana había fallecido. Alquiló su prenda y dio la vuelta a su prenda para que la lágrima estuviera detrás de él y no fuera inmediatamente aparente, y estaba llorando mientras venía. Le dijeron: ¿Falló Rav Kahana? Les dijo: Yo no dije eso, como dice el versículo: “Y el que hace calumnia es un tonto” (Proverbios 10:18). Este versículo indica que es indeseable ser portador de malas nuevas, y si uno debe informar a los demás de las noticias desafortunadas, debe hacerlo de manera indirecta.

La Gemara sigue citando ejemplos de lenguaje limpio: Yoanan de áakuk fue a las aldeas. Cuando vino, le dijeron: ¿Se desarrolló bien la cosecha de trigo? Renuente a decir que la cosecha de trigo no se desarrolló muy bien, les dijo: La cosecha de cebada se desarrolló muy bien, dejándolos sacar su propia conclusión. Le dijeron, burlonamente: Salgan e informen a los caballos y burros sobre la cebada, como está escrito: “Cebada y heno para los caballos y los corres rápidos” (I Reyes 5:8). La Gemara pregunta: ¿Qué podría haber dicho para expresar mejor las malas noticias eufemísticamente? El Gemara responde: Podría haber dicho: La cosecha de trigo del año pasado se desarrolló muy bien. Alternativamente, podría haber dicho que la cosecha de lentejas de este año, que también es alimento para las personas, se ha desarrollado muy bien.

Las Midot Tovot y la guerra contra el Tzionismo del Rebbe de Kretchnif en Eretz Israel

Entre mas grande es una persona, mas grande es su yetzer hará, pero los tzadikim  cultivan sus midot y se sobreponen a su naturaleza.

Aunque muchos Tzionistas desprecian y no respetan a los Jaredim y Jasidim dentro de Eretz Israel  en el siguiente video podemos ver como entra un policía airado a interrumpir el tish del Rebbe de Kretchnif en su suká, el Rebbe lo bendice y no irrumpe en ira, recalcando que el jilul Hashem no tiene teshuva ni Yom Kipur para hacer kapará sino que para tener kapará debé incluir Isurím y mitá.

¿Quiénes ya sufrieron de Corona y han sufrido la prueba deben seguir portando mascaras aunque no se puedan contagiar? podemos ver que esta majalá es min hashamaim.

¿Quién  es fuerte? el que se controla si mismo.

 

El porque de los Bikurim (parashá Ki Tavo)

 

Extraido de Hevratpinto.org

Aunque desafortunadamente el pecado del orgullo está muy extendido y se encuentra entre muchas personas, el predominio del orgullo es aún mayor entre quienes siembran y cosechan sus campos. Esto casi es de esperar, dado que estas personas se toman la molestia de trabajar la tierra durante todo el año regando y labrando, junto con todas las dificultades que esto conlleva. Por lo tanto, es natural que después de tanto esfuerzo, cuando tal persona finalmente vea el resultado de su trabajo, probablemente lo atribuya a sus propios esfuerzos. Lo considerará un logro personal, un éxito privado, y se inclinará a pensar que “me esfuerzo. Hice todo el trabajo “.

Por tanto, es posible que el objetivo de los bikkurim sea enseñarnos que debemos erradicar esos pensamientos de nuestro corazón. Por lo tanto, tan pronto como sea posible, tan pronto como los primeros frutos comiencen a crecer y emerjan en un árbol, estamos obligados a marcarlos con una cuerda de caña, como se menciona en la Mishná, y decir: “Que sean bikkurim” (Bikkurim 3: 1).

Es por eso que esta orden fue dada precisamente en el momento de la llegada de los Hijos de Israel a Eretz Israel, una tierra que fluye leche y miel, y descrita como “una tierra donde comeréis pan sin pobreza; allí nada te faltará ”(Devarim 8: 9). Es precisamente en ese momento, cuando una persona está sentada debajo de su vid e higuera, que tal abundancia puede llevarlo al orgullo, como dice el versículo: “Yeshurun ​​engordó y pateó” (ibid. 32:15).

Así, cuando una persona presentaba su bikkurim, pronunciaba un vidui (confesión) recordando todas las bondades del Creador: “Mi padre era un arameo errante” (Devarim 26: 5). Esto nos enseña que todo lo que hemos recibido, la tierra y sus magníficos frutos, solo viene por el mérito de nuestros santos Patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. Sirvieron a Hashem con devoción humillándose y anulándose a sí mismos, y fue por su mérito que pudimos escapar de Egipto, de la casa de esclavitud y entrar en Eretz Israel. Sin embargo, todo estaba con la condición de que estudiemos Torá y observemos las mitzvot; de lo contrario, el Santo, bendito sea, nos exiliaría de nuestra tierra, como está escrito: “Que la tierra no te vomite” (Vaikrá 18:28). . (Nota: este puede ser el significado de la expresión ki tavo [“cuando ingresa”],

Reflexionando más, encontré otras cosas que también pueden explicarse de esta manera. Así, el Or HaJaim reflexionó sobre el significado de la frase, “y hablarás” (Devarim 26: 5) y comentó: “Puede ser que el término ve’anita [‘y hablarás’] en realidad proviene de la raíz oni [‘pobreza’]. Es como un hombre rudo a quien el rey le ha hecho un gran favor, y que se presenta ante él como un mendigo, suplicando con el corazón quebrantado. Asimismo, conviene humillarse ante Dios “. Ahora bien, esto es claramente lo que significa, porque la mitzvá de las primicias consiste en el hecho de que una persona reconoce la grandeza del Creador y se siente insignificante por haber recibido una bondad tan grande, como un hombre pobre parado en la puerta. En ese momento, ningún orgullo puede entrar en su corazón.

Hay algo más aquí, que Sforno señala al examinar las palabras “el kohen que será en esos días”. Significa: “Incluso si no es muy sabio, no te impide dirigirte a él con respeto”. En otras palabras, incluso si sabes que eres más grande que el kohen, debes humillarte ante él y traerle los bikkurim. Eso es lo que afirma Sforno.

Sin embargo, debido a nuestros muchos pecados, hemos sido exiliados de nuestro país y nos encontramos lejos de nuestra tierra, sin poder llevar más bikkurim a Jerusalén y al Templo. Sin embargo, aprendemos algo asombroso en la parashá de esta semana, algo que puede ayudar a cualquiera que quiera evitar sentirse imbuido de orgullo, dado que puede hacer que una persona pierda su porción en el mundo: consiste en reflexionar sobre las bondades del Creador y Su generosidad hacia él. Cuando una persona percibe la grandeza de Di-s, junto con su propia insignificancia, un espíritu de humildad infundirá las partes más profundas de su ser.

Lo que sigue es un extracto de la famosa carta de Ramban a su hijo: “Y ahora, hijo mío, entiende y observa que quien se siente más grande que los demás se está rebelando contra el reino de Hashem, porque él se adorna con Sus vestiduras, como está escrito: ‘Hashem ha reinado, se ha revestido de grandeza’ [Tehilim 93: 1]. ¿Por qué debería uno sentirse orgulloso? ¿Es por la riqueza? ‘Hashem empobrece y enriquece’ [I Samuel 2: 7]. ¿Es por honor? Esto pertenece a Hashem, como leemos: ‘La riqueza y el honor vienen de Ti’ [I Crónicas 29:12]. Entonces, ¿cómo puede una persona adornarse con el honor de Hashem? El que está orgulloso de su sabiduría seguramente sabe que Hashem ‘quita el discurso de los hombres seguros y el razonamiento de los ancianos’ [Job 12:20]. Por lo tanto, vemos que todos son iguales ante Hashem, ya que Él rebaja a los orgullosos en Su ira, y cuando quiere, eleva a los bajos. Por lo tanto, ¡bájate y Dios te elevará! “

La serpiente y los talones del Mashiaj (Parasha Ekev)

Tomado de Hevratpinto.org

 

Otra lección importante también se nos enseña en esta parashá. Comienza con las palabras vehaya eikev, que denotan gozo, y en el resto de la parashá, los Hijos de Israel recuerdan el pecado del becerro de oro y todo lo que hicieron para irritar al Santo, bendito sea. Esto es para enseñarnos que el estudio de la Torá solo (es decir, sin el temor del cielo) no es suficiente, porque “No solo de pan vive el hombre” – pan refiriéndose a la Torá (Yalkut Shimoni Mishlei 9) – “más bien por todo lo que emana de la boca de Di-s, el hombre vive ”(Deuteronomio 8: 3), que se refiere a la fe en Di-s. También podemos explicar que significa lo contrario, que la fe sola no es suficiente sin el estudio de la Torá, ya que la fe sola no puede mantenerse. Se necesitan ambas cosas juntas: estudio de la Torá y fe. También debemos enfatizar que no es solo al estudiar que uno debe pensar en Di-s, sino siempre, incluso cuando está de vacaciones y mientras descansa. Podemos hacer esto buscando en nuestros corazones, porque está escrito: “por todo lo que emana de la boca de Di-s”, lo que significa que siempre debemos recordarlo.

También podemos explicar que el verso alude al hecho de que si un Tzadik está enfermo y no puede dar una respuesta a sus alumnos, deben apegarse a sus libros. Es sólo así que una persona recibirá las respuestas que necesita, y eso es lo que constituye “porque escucharás” (0 & 3 / :; “83) – cuyas iniciales forman la palabra; 3 (“ tiempo ”) – que significa que un hombre debería establecer tiempos para el estudio gozoso de la Torá.

Con respecto a esto, en la Torá encontramos la frase: “Porque obedecerás Mis leyes [mishpatim]” (Deuteronomio 7:12). ¿Por qué la referencia aquí no es a decretos (chukim) o mandamientos (mitzvot), en lugar de exclusivamente a leyes (mishpatim)? Estos tipos de ordenanzas son relativamente simples y todos los comprenden. Incluso los no judíos tienen este tipo de ordenanzas, razón por la cual la Torá viene a enseñarnos que un judío debe realizarlas con inmensa alegría en el interior, hasta lo más profundo de su ser, en lugar de estar satisfecho con un enfoque superficial. Por ejemplo, cuando la Torá escribe: “No matarás”, incluye la orden de no avergonzar a otro judío. Del mismo modo, “No robarás” se refiere a robar la opinión de una persona (es decir, hacer que una persona crea algo que no es cierto).

El versículo también alude al hecho de que la recompensa por realizar mitzvot se otorga en el futuro, en el momento que precede a la llegada de Mashiach (Ikveta d’Mashiach, literalmente “la curación de Mashiach”). Como está escrito, “En el futuro, el Santo, bendito sea, dará a cada justo 300 mundos” (Sanhedrin 100a). La parte principal de esta recompensa trata de las mitzvot que el hombre tiende a pisotear (literalmente, “con los talones”), como escribe Rashi: “Si observa las mitzvot fáciles que un hombre pisotea con sus talones, Di-s lo hará”. cumple su promesa ”(Rashi sobre Deuteronomio 7:12).

Encontré la siguiente parábola en Likutei Torah del Baal HaTanya: Es como un rey cuyo sirviente quería complacerlo. Después de haberlo pensado mucho, decidió traerle un simio parlante, algo realmente extraño, que sin duda disfrutaría mucho. Del mismo modo, cuando queremos alegrar al Rey de reyes, no es suficiente estar satisfecho con cosas simples. Todo el corazón de una persona debe enfocarse en cumplir Su voluntad. Eso es lo que alegrará al Rey.

En mi humilde opinión, el hecho de que el pasaje contenga la palabra vehaya, que denota alegría, muestra que el Rey tiene alegría “porque [” 83] escucharás “, únicamente cuando un hombre realiza las mitzvot importantes considerándose a sí mismo como un” 83, un talón (es decir, humilde), humillándose por completo. Esto es lo que trae alegría al Creador. Además, la expresión “83% *% & tiene el mismo valor numérico que” 83 * y el nombre & “(que alude a la expiación por dañar el pacto de la circuncisión. Esto significa que Yaakov, quien continuamente se apoderó de la idea del talón, nunca llega a cometer este pecado porque recuerda que no es más que polvo.

La expresión vehaya eikev también tiene el mismo valor numérico que el doble del Nombre Elokim, aludiendo al hecho de que Yaakov luchó dos veces contra la manifestación de la estricta justicia (una vez contra Esaú y una vez contra su ángel ministrador). Los derrotó dos veces y los transformó en misericordia. Esta es la razón por la cual dijo: “Soy demasiado pequeño para todas las misericordias” (Génesis 32:11), lo que significa: “Soy demasiado pequeño porque solo soy un talón. Al examinarme a mí mismo, dije: ‘¿Qué soy yo para que el Santo, bendito sea, me muestre su bondad?’ ”Por el mérito de esta humildad, que corresponde a la alianza de la circuncisión, está protegido y salvado de la estricta justicia.

En realidad, para tener éxito en la Torá, un hombre debería reducirse a la nada ante cada judío, como está escrito, “¿Quién es sabio? El que aprende de todos ”(Perkei Avoth 4: 1), y además,“ De todos mis maestros me hice sabio ”(Salmos 119: 99). Hay una alusión a esta idea en el versículo que dice: “¿De dónde [mei’ayin] vendrá mi ayuda?” (ibíd. 121: 1), porque mei’ayin también se puede leer como “como nada”, lo que significa que el hombre que se considera “como nada” será ayudado por ello.