Cuidado con el odio sobre Am Israel (Parashá Balak)

tomado de hevratpinto.org

Ahí radica la bondad de Di-s para Israel. Bilam fue un gran profeta de las naciones (Bamidbar Rabba 14:34), porque está escrito que nadie en Israel ha surgido como Moisés (Deuteronomio 34:10). Sin embargo, a pesar de todo, Di-s en su amor por los hijos de Israel evitó que Bilam los maldijera, porque no se enojó durante ese tiempo. Su ira se desvaneció en un abrir y cerrar de ojos, y fue reemplazada por la misericordia cuando les demostró gran amabilidad.

Podemos agregar que Di-s quería que Bilam bendijera a los hijos de Israel, permitiendo así que todas las naciones escucharan cómo las maldiciones de Bilam se habían transformado en bendiciones. Esta es la razón por la cual Bilam vino a Moab y le dijo: “Cuán buenas son tus tiendas, oh Jacob” (Números 24: 5), reconociendo que ninguna maldición puede funcionar contra los hijos de Israel y que el mundo entero sigue existiendo debido a sus méritos. (como hemos explicado en otra parte sobre esta parashá). Esto también es parte de la bondad de Di-s para Israel.

A la luz de lo que hemos dicho, solo nos queda tener confianza en nuestro Padre Celestial. No debemos preocuparnos por las naciones del mundo que intentan eliminarnos con palabras o con la guerra. Ni siquiera Amalek pudo derrotarnos, ni Balak y Bilam. Sin embargo, nos perjudicaron con su mal consejo, y es un mal consejo el que debemos temer, porque si Di-s nos protege con respecto a la seguridad material, la protección espiritual depende de nosotros. Los Sabios han dicho sobre esto: “Todo depende del Cielo excepto el miedo al Cielo” (Berachot 33b). Deberíamos estar en guardia contra la influencia negativa de otros pueblos. Esto depende solo de nosotros, ya que Balak y Bilam no pudieron conquistar físicamente a Israel, pero pudieron dañarnos por medio de sus insidiosos consejos. Finalmente Di-s en su bondad envió a Pinchas, el hijo de Elazar, quien demostró su celo por Di-s, como está escrito: “Él me vengó celosamente entre ellos” (Números 25:11). Sin él, ¿dónde estaríamos?

No fue solo entonces, sino en cada generación que la gente se levanta y trata de destruirnos con sus malos consejos. Sin embargo, Israel nunca se abandona, y el Santo, bendito sea Él, nos libra de las manos de los malvados a través del intermediario de los justos que colocó en cada generación para anular sus impíos decretos (Yoma 38b). Es por eso que está escrito, “Mi pueblo, escucha ahora lo que Balac, rey de Moab planeó” (Miqueas 6: 5), porque todo lo que concierne al alma depende solo de nosotros. Que Di-s nos ayude a vencer todos los malos consejos y a servirle con todo nuestro corazón. Amén, que así sea.

Saboreando el Olam Habá (Parashá Behaloteja)

 

tomado de hevratpinto.org

 

Existen personas hoy en día en las que el amor por la comida arde como veneno. Las fallas básicas, profundamente arraigadas dentro de esas personas, les llevan a centrar toda su atención en las comidas, la alimentación, los planes de cena, en varios tipos de alimentos, todo excepto los asuntos espirituales.

En este punto, las cosas se vuelven realmente vergonzosas. Todos los 248 miembros y 365 tendones de esas personas se invierten en la comida que tienen delante, ¡y con qué obvio deseo lo discuten! Si eso no fuera suficiente, buscan alimentos apetitosos desde la mañana hasta la noche, y si no pueden encontrarlos en un lugar determinado, desafortunadamente se arriesgarán a ir a otro lugar para encontrar ese alimento, que fácilmente puede resultar incoherente.

Además, incluso las personas que se preocupan por las apariencias externas, que son importantes a sus propios ojos, pueden quedar atrapadas por la inclinación al mal. ¿No recuerdan la última boda a la que asistieron, cuando vieron cómo la gente honorable “se abalanzó” sobre la mejor comida? Puede ser que no hayan visto tales hábitos alimenticios en mucho tiempo, desde el momento en que la pobreza prevalecía en la sociedad.

Debemos aprender una lección de los pecados de aquellos que se quejaron en el desierto. En primer lugar, debemos darnos cuenta de que nuestra gloria no depende del sustento material. No debemos gastar todas nuestras energías en alimentos materiales, ni debemos pensar demasiado en ello. En cambio, debemos tomar la decisión de seguir los pasos de la generación del desierto, los caminos de los tzadikim, cuyo propósito en la vida era la sagrada Torá. En ese punto, la comida que comemos será como el maná, pan del cielo. Amén, que así sea.

Que pide Hashem de ti después de Shavuot (Parashá Nasso)

 

 

Tomado de hevratpinto.org

 

La conexión entre Parsha Nasso y Parsha Beha’alotcha. Al comienzo de Parsha Nasso está escrito: “Levanta [es decir, cuenta] la cabeza de los hijos de Gershon” (Números 4:22). ¿Por qué dice la “cabeza”, en lugar de la “familia” de los hijos de Gershon? Es para enseñarnos que si queremos levantar la cabeza, donde se encuentra el cerebro, debemos expulsar la inclinación al mal de nuestras mentes, así como todos los deseos que interrumpen nuestro servicio de Di-s. Es de esta manera que nos elevaremos a servir a Di-s, a través del estudio de Mussar. Esta es Parsha Beha’alotcha, que alude al estudio de la Torá, porque “cuando enciendes las lámparas” (Números 8: 2) alude al verso, “la mitzvá es una lámpara y la Torá es luz” (Proverbios 6:23) . Como sabemos, la lámpara representa el alma, como dice el versículo: “El alma de un hombre es la lámpara del L-RD” (Proverbios 20:27). Es solo a través del estudio de la Torá que el cuerpo es santificado, y el alma está feliz de residir en un cuerpo tan santo.

Al reflexionar sobre esto, nos damos cuenta de que esta es la meta del hombre en la vida. Esto es lo que constituye la tremenda diferencia entre el hombre y el animal. Sabemos que los animales no tienen meta en la vida; nadie ha visto a un animal pinchando un boleto en una estación de tren o uno caminando con una maleta. Incluso si vestimos uno, como en un circo, sigue siendo un animal. Toda la vida de un animal se compone de comer y beber, y luego muere. Sin embargo, el hombre tiene un objetivo tremendo en la vida y posee la capacidad de modificar su naturaleza, ya sea para bien o para mal.

Es por eso que la Torá enseña al hombre a convertirse en un verdadero ser humano, y no a cambiar su naturaleza hacia el lado animal. Debe permanecer firme en su camino moral, y la Torá ayudará a elevarlo. Una vez más, esto no significa volverse jactancioso con los demás, ¡especialmente eso! Esto se debe a que la Torá se adquiere solo a través de la humildad, y su único objetivo es enseñar al hombre a comportarse con humildad, a calmarse y hablar con suavidad. Es por eso que ayuda al hombre de dos maneras: lo entrena para separarse de sus instintos negativos, y al mismo tiempo lo eleva a permanecer humano, moral y humilde.

Los sabios han dicho: “” ¿Quién es fuerte? El que somete su inclinación ”(Perkei Avoth 4: 1). No dijeron: “¿Quién es fuerte? El que levanta pesas tremendas “. Eso no es fuerza! La verdadera fuerza de un hombre consiste en saber cómo controlar sus instintos, dominar su ira y conquistar el lado negativo de su naturaleza. Un ejemplo de esto sería una persona que es rica, pero que sigue siendo humilde y no hace alarde de su riqueza ni se jacta.

Todo esto lo aprendemos de Parsha Nasso. Elevarse, sí, pero elevarse por encima de usted, no de los demás. Siempre debemos ser morales, humanos y humildes con los demás. Todo esto se logra a través del estudio de la Torá y el Mussar.

Una medida del Tiempo (Parasha Bejukotai)

Tomado de Hevratpinto.org

¿Qué significa una prolongación de los días en el mundo por venir? Si una persona justa se va de este mundo y dos días después llega Mashíaj, su tiempo en el Mundo por Venir habrá durado solo dos días. ¿Es eso lo que se entiende por “prolongar”? ¿Dónde está la recompensa, por lo tanto, que Di-s ha prometido a una persona justa con respecto a prolongar sus días en el Mundo por venir?

Según lo anterior, entendemos que el día del Santo, bendito sea Él, es como mil años de experimentar placer infinito, como un día que será extremadamente largo, sin límite. En consecuencia, cuando una persona está en el Mundo por Venir durante dos días, incluso si Mashiach viene casi inmediatamente después, habrá disfrutado el placer en el Mundo por Venir, equivalente a haber pasado dos mil años disfrutando de un placer infinito, análogo a: “Ningún ojo lo ha visto, Di-s, si no tú. E incluso si solo pasa unas pocas horas en el Mundo de la Verdad, eso también será satisfactorio para él y una fuente de placer igual a muchos años, porque en ese mundo el sentido de la majestad y santidad del Santo es tan duradero y sustancial. que una persona tiene la impresión de que está experimentando un placer que es absolutamente infinito.

Además, la recompensa de una persona en el Mundo por Venir es proporcional a su trabajo en este mundo multiplicado por cien y más, para que sea lo más grande posible. Por ejemplo, cuando alguien vive 60 o 70 años en este mundo mientras estudia Torá y realiza mitzvot, es como si estudiara 60 o 70 mil años, de los cuales el Santo, bendito sea, lo recompensa por cada instante. Con respecto a tal recompensa, se dice: “Mah rav tuvecha [Cuán abundante es tu bondad] que has guardado para los que te temen” (Salmos 31:20).

Podemos explicar que el hombre tiene el aspecto de mah (la palabra adam [“hombre”] tiene el mismo valor numérico que mah [“que”], y el Tetragrammaton también tiene el mismo valor numérico cuando se escribe con alephs – Zohar Ruth 102b ) El Santo, bendito sea Él, ha reservado una recompensa para el hombre que puede ser designada por mah, una recompensa que no puede imaginar ni describir. Si estudia Torá, Di-s multiplica enormemente su recompensa, y dado que el día se divide en horas, minutos y segundos, ¡cuántos millones y de hecho miles de millones de segundos de placer infinito recibirá un hombre en el mundo venidero! Los Sabios han dicho claramente: “No hay recompensa por una mitzvá en este mundo” (Kidushin 39b), porque el Santo, bendito sea, multiplica la recompensa por realizar una mitzvá en el mundo venidero.

Por lo tanto, la recompensa está por encima de la naturaleza y la lógica, porque los hijos de Israel también están por encima de la naturaleza cuando se ocupan de la Torá y las mitzvot y caminan en el camino recto. Entonces son más fuertes que las naciones del mundo, y la abundancia también viene al mundo por su mérito.

 

Daf Yomi Shabat 68 El Niño Cautivo y el Converso al Judaísmo

El Daf de hoy nos discute de las múltiples transgresiones de shabat realizadas por un niño cautivo o por un guer que se convirtió entre gentiles. Hablamos que este niño cautivo creció entre los gentiles y por lo tanto no sabe las leyes de Shabat y este converso que se convirtió entre gentiles ya sea que lo convirtieron tres judíos o lo hizo por si mismo (bediabad Shulján Aruj, Yoré Deá 268:11)  y violó varios shabatot y multiples ab melajot ¿presenta un solo korban jatat o multiples korbanot? es el desarrollo de la gemará del día de hoy. Por otro lado, estamos hablando que este judio que crecio entre goym y este guer han pecado sin intención debido a su ignorancia entonces ¿por qué la mishná  (keritot 2:3) hace traer un solo korban al que pecó intencionalmente varios veces con una esclava?  podemos comprobar que el guardar shabat equivale a toda la torá.

Adjunto el texto en español del Daf para verlo hebreo español descargar masejet Shabat o ver la versión online.

 

MISHNA: El Sabios declaró un principio significativa con respecto a la halajot de Shabat: Aquel que olvida la esencia del Shabat, es decir, uno que es totalmente ignorante de la mitzvá de Shabat de acuerdo con la ley de la Torá, y realizó numerosos trabajos prohibidos en varios días de reposo , es responsable de traer solo una ofrenda por el pecado por todas esas labores cuando se da cuenta de que esas acciones estaban prohibidas. Quien conoce la esencia de Shabat pero olvida qué día es Shabat, es decir, alguien que perdió la noción de los días de la semana y realiza numerosas labores prohibidas en múltiples Shabbatot es responsabletraer una ofrenda por el pecado para cada Shabat cuando se da cuenta de que realizó esas acciones en Shabat. Quien es consciente de que el día es Shabat, pero olvidó temporalmente que ciertas labores estaban prohibidas y realizó numerosas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que traiga una ofrenda por el pecado por cada

68a

y cada categoría primaria de trabajo que realizó. Quien realiza numerosas labores prohibidas, incluidas en una sola categoría de trabajo, puede traer solo una ofrenda por el pecado.

GEMARA: La Gemara intenta aclarar el lenguaje de la mishná y pregunta: ¿Por qué la mishná enseñó la frase: un principio significativo? Si dice que es por la siguiente razón, es problemático.
Aquí, porque el tanna quiere enseñar en un mishna más adelante en el capítulo con respecto a un asunto que incluye dos halakhot que emplean el término: Además, establecieron otro principio; por lo tanto, en este mishna, que se relaciona con un mayor número de halakhot , enseñó empleando el término: Un principio significativo.
Y con respecto al Año Sabático también, porque en un mishna posterior ( Shevi’it 7: 2) el tanna quiere enseñar: Además, otro principio, al comienzo del capítulo, enseñó empleando la frase: Un principio significativo. Allí también se entiende la elección del idioma.
Sin embargo, con respecto a la halajot de diezmos, donde la Mishná ( Ma’asrot 1: 1) establece dos principios, uno tras otro, el tanna enseñó más tarde en la misma Mishná: Y además, declaró otro principio, y aún así, al comienzo de la mishná elTanna no enseñó: Un principio significativo, optando por decir simplemente: Decían un principio.

El rabino Yosei bar Avin dijo que el término: un principio significativo, no depende de la existencia de otro principio; más bien, depende de la importancia del principio. Por lo tanto, con respecto al halakhot de Shabat y el Año Sabático, que incluyen categorías y subcategorías primarias, el tanna enseñado en el mishna: Un principio significativo . Con respecto al halakhot de los diezmos, que no incluyen categorías y subcategorías primarias y todos sus halakhot están en pie de igualdad, no enseñó empleando el término: Un principio significativo. La Gemara pregunta:Y de acuerdo con la variante lectura de la mishna enseñada por bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, con respecto a los diezmos, ¿qué categorías y subcategorías principales hay con respecto a los diezmos?

Más bien, ¿no es esta la razón por la cual Mishna emplea el término: un principio significativo; porque es significativo en relación con otros principios? El alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar Shabat es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar el Año Sabático. Como los halakhot de Shabat están vigentes tanto con respecto a las plantas que están separadas del suelo como con respecto a las que están unidas, mientras que el halakhot del Año Sabático con respecto a las plantas separadasplantas, no están vigentes, pero con respecto a las plantas adjuntas están vigentes. Y el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanación del Año Sabático es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos. Como, según la ley de la Torá, los halakhot del año sabático están vigentes tanto con respecto a la alimentación humana como con respecto a la alimentación animal, mientras que el halakhot de los diezmos está vigentecon respecto a la alimentación humana, pero con respecto a la alimentación animal no están vigentes.

Y de acuerdo con la opinión de bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, también con respecto a los diezmos : el alcance de los materiales para los cuales se justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos es mayor que el alcance de los materiales para cuál merece castigo por violar el halakhot de pe’a . Como, según la ley rabínica, la obligación de los diezmos está vigente tanto para los higos como para las verduras, mientras que la obligación de los pe’a no esen efecto con respecto a higos y verduras. Como aprendimos en una mishná en tratado Pe’a : Enunciaron un principio con respecto a pe’a : todo lo que sea alimento, esté protegido y crezca del suelo, se reúna como uno, y uno lo trae a el almacenamiento para preservar está obligado en pe’a .

La Gemara explica lo que está excluido por cada criterio en la mishna. Alimentos, para excluir los crecimientos de woad [ satis ] y más loco. Como estas plantas se usan para teñir y no para comer, la obligación de pe’a no se aplica a ellas. Y protegido, para excluir los cultivos sin dueño , que por definición no están protegidos. Y crece desde el suelo, para excluir las trufas y los hongos, que, a diferencia de otras plantas, no obtienen sustento del suelo. Y se recolecta como uno, para excluir la higuera cuyo fruto se recolecta durante un período prolongado, ya que los higos no maduran juntos. Y uno lo trae al almacenamientopara preservar; para excluir verduras, que no pueden almacenarse por largos períodos.

Mientras que, con respecto a los diezmos, aprendimos en una mishná: establecieron un principio con respecto a los diezmos: todo lo que es alimento, está protegido y crece desde el suelo está obligado en diezmos; no aprendimos con respecto a los diezmos, los siguientes criterios: Recolectados como uno, y cuál lleva al almacenamiento para preservar. Aparentemente, los higos y las verduras están obligados en diezmos, lo que hace que el alcance de los materiales obligados en diezmos sea mayor que el alcance de los obligados en pe’a .

La mishná habla de un individuo que olvida la esencia misma del Shabat. La Gemara busca entender cómo un judío podría olvidar la existencia misma de Shabat. Fue Rav y Shmuel quienes dijeron: Nuestro mishna se está refiriendo a la vez un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y nunca educado y un converso que se convirtió entre los gentiles y nunca aprendió el halajot de Shabat. Sin embargo, alguien que una vez supo de la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó es responsable de todos y cada uno de los Shabat, como aprendimos en la Mishná con respecto a alguien que conoce la esencia de Shabat. La Gemara busca aclarar este enfoque.Aprendimos en nuestra mishna: Alguien que olvida la esencia de Shabat. ¿ Esta frase no indica por inferencia que él estaba al tanto de Shabat originalmente? Para olvidar, uno debe haber sido consciente previamente. Esto plantea una dificultad para la opinión de Rav y Shmuel. La Gemara refuta esto: No, ¿cuál es el significado de: Alguien que olvida la esencia de Shabat? Que la esencia de Shabat siempre fue olvidada de él, es decir, nunca la supo.

La Gemara además pregunta: Sin embargo, en base a ese entendimiento, en el caso de alguien que conocía la esencia de Shabat y finalmente olvidó, ¿qué es el halakha ? ¿Es responsable de todos y cada Shabat? Si es así, en lugar de que la mishna enseñe el próximo halakha : Quien conozca la esencia de Shabat y realice muchas labores en múltiples Shabbatot es probable que traiga una ofrenda por el pecado para cada Shabat, déjelo enseñar: Alguien que conoce la esencia de Shabat. Shabat y finalmente lo olvidó y, más aún, unoquién sabe la esencia de Shabat sería responsable de cada Shabat. La Gemara responde: Según la opinión de Rav y Shmuel, ¿cuál es el significado de la frase: Alguien que conoce la esencia de Shabat? Alguien que una vez conoció la esencia de Shabat y ahora la ha olvidado.

68b

La Gemara plantea otra dificultad: pero si no olvidara la esencia de Shabat, y sabe que hoy es Shabat, ¿qué sería el halakha ? Ciertamente sería responsable de todos y cada uno de los trabajos prohibidos. Si es así, en lugar de enseñar el halakha : Quien sabe que es Shabat y realiza muchas labores en múltiples Shabbatot es responsable de todos y cada uno de los trabajos, deje que la mishna enseñe el halakha : Quien sabe que la esencia de Shabat es responsable de todos y cada uno. cada trabajo que realiza y más aúnque uno que es consciente de que hoy en día es Shabat sería responsable de cada trabajo. Más bien, cuando nuestra mishna se refiere al olvido, se refiere a un caso en el que él supo y finalmente lo olvidó. Y el caso descrito por Rav y Shmuel también tiene el mismo estatus legal que uno que conoció y finalmente olvidó. Y se dijo lo siguiente: fueron Rav y Shmuel quienes dijeron: Incluso un niño que fue tomado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles tienen el mismo estatus legal que uno que sabía y finalmente olvidó, y son responsablepara traer una ofrenda por el pecado por su transgresión involuntaria, a pesar de que nunca aprendieron sobre Shabat.

Y fueron el rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish quienes dijeron: es probable que traiga una ofrenda por el pecado específicamente si conocía la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó. Sin embargo, un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles están exentos de traer una ofrenda por el pecado. Tienen el estatus legal de alguien que realizó el trabajo prohibido debido a circunstancias fuera de su control. La Gemara plantea una objeción de lo que se enseñó en una baraita : declararon un principio significativo con respecto a la halakhot deShabat: Quien olvida la esencia de Shabat, es decir, alguien que no sabe que hay una mitzva de Shabat en la Torá, y realiza muchas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que solo traiga una ofrenda por el pecado. ¿Cómo es eso? Con respecto a un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles y no conoce la esencia de Shabat; y si realizó muchas labores prohibidas en múltiples Shabatatot, solo es responsable de traer una ofrenda por el pecado por todas sus transgresiones involuntarias. Y es probable que traigauna ofrenda por el pecado por toda la sangre que comió sin darse cuenta antes de enterarse de la prohibición; y una ofrenda por el pecado por toda la grasa prohibida que comió; y uno por toda la idolatría que adoraba. Y Munbaz, uno de los Sabios, lo considera exento de traer cualquier sacrificio.

Y Munbaz deliberó antes de Rabí Akiva como sigue: Dado que comete una transgresión intencional se llama un pecador en la Tora y el que comete una transgresión sin darse cuenta que se llama un pecador, al igual que el que comete la transgresión intencional es responsable por el castigo sólo en una En el caso de que tuviera conocimiento previo de que estaba prohibido, también quien comete la transgresión involuntariamente puede presentar una ofrenda por el pecado solo en un caso en el que tenía conocimiento previo .Sin embargo, la acción de alguien que no tenía ningún conocimiento previo no se considera inconsciente; más bien, tiene el mismo estatus legal que una acción realizada debido a circunstancias más allá del control de uno, y él está completamente exento. El rabino Akiva le dijo: elaboraré tu afirmación y seguiré tu razonamiento hasta su conclusión lógica y, por lo tanto, probaré la validez de tu razonamiento. Si es así, así como quien comete la transgresión intencionalmente es responsable del castigo solo en un caso en el que tuvo la conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción, también con respecto a quien comete la transgresión sin saberlo,diga que solo es responsable de presentar una ofrenda por el pecado en un caso en el que tenía conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción. Si ese es el caso, ya no es una transgresión involuntaria.

Munbaz le dijo: Sí, no hay nada inusual en eso. En mi opinión, es correcto y más aún ahora que ha elaborado mi declaración. La conciencia en el momento en que uno está realizando la acción es uno de los criterios de mi definición de una transgresión involuntaria, como se explicará a continuación. El rabino Akiva le dijo: Según su declaración, ya que mientras realiza la acción uno es consciente de que está prohibido, su acción no se llama inconsciente; más bien, es una transgresión intencional completa .

Volviendo a nuestro tema: En cualquier caso, como ejemplo de alguien que olvidó la esencia de Shabat, se le enseñó: ¿Cómo es eso? Un niño que fue llevado cautivo. Por supuesto, de acuerdo con la opinión de Rav y Shmuel , funciona bien, ya que consideran que el estado legal de un niño cautivo es igual al de uno que, sin darse cuenta, olvidó la esencia de Shabat. Sin embargo, de acuerdo con la opinión del rabino Yoananan y el rabino Shimon ben Lakish, quienes consideran que el estatus legal de un niño cautivo es igual al de quien cometió la acción debido a circunstancias fuera de su control y, por lo tanto, está exento, es difícil.porque es probable que traiga una ofrenda por el pecado según la opinión de los rabinos en la baraita . El rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish podrían haberle dicho: ¿No existe la opinión de Munbaz que lo consideró exento en ese caso? Expresamos nuestra opinión de acuerdo con la opinión de Munbaz.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de ser de la opinión de Munbaz? ¿Se basa enteramente en el hecho de que la Torá se refiere a los pecadores, tanto intencionales como inconscientes, como pecadores? La Gemara explica que la fuente de la opinión de Munbaz es como está escrito: “El nativo de los hijos de Israel, y el extraño que vive entre ellos, habrá una ley para ti, para quien actúa sin darse cuenta” ( Números 15:29 ), y al lado está el verso: “Y la persona que actúa con mano alta, ya sea un nativo o un extraño, blasfema contra Dios, y esa alma será cortada del medio de su pueblo” ( Números 15:30 ). La toráyuxtapone transgresión involuntaria a transgresión intencional . Así como quien comete la transgresión intencionalmente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo , así también, quien comete la transgresión involuntariamente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo .

La Gemara pregunta: ¿Y qué hacen los rabinos con la yuxtaposición derivada de ese versículo: una ley? La Gemara responde: Lo requieren para lo que el rabino Yehoshua ben Levi le enseñó a su hijo. Está escrito: “Habrá una ley para ti, para alguien que actúa sin darse cuenta”. Y está escrito:

69a

“Y si te equivocas y no cumples con todos estos mandamientos que Dios le habló a Moisés” ( Números 15:22 ). Los sabios entendieron que este versículo se refiere específicamente a las leyes de la idolatría. Y está escrito: “Y la persona que actúa con mano alta, blasfema contra Dios y esa alma será cortada de en medio de su pueblo” ( Números 15:30 ), de donde aprendemos que todas las mitzvot se derivan de esta yuxtaposición a la idolatría.