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La relación de Pesaj, Sukot y el Etrog con Esav, Beit Hamikdash y Mashiaj- Daf Yomi Pesajim 6

Dentro de la Torá encontramos cosas inimaginables que los Tanaim y amoraim nos explican, vemos que la palabra rishon y “harishon” que significa primero o anterior está escrita en 3 veces, Rabi Ishmael no explica la relación de estas dos fiestas  y el etrog con Esav, Beit Hamikdash y Mashiaj, lo vemos al principio del video de nuestro daf de Hoy.

 

Se incluye el Daf en español.

Esa es la razón por la que es necesario que la Torá escriba: No se encontrará, para indicar que hay una halakha única para la levadura. En este caso, se considera como si estuviera en su posesión. Sin embargo, según el que dijo: La situación jurídica de un objeto que afecta a la pérdida monetaria es como la del dinero, ¿por qué necesito la frase: No se encontrará? Obviamente, la levadura está prohibida, ya que se considera su propiedad. El Gemara responde: No obstante, es necesario, ya que podría entrar en su mente para decir: Ya que cuando la levadura está intacta regresa al gentil en su forma pura, sin adulterar, retroactivamente no se puso en posesión del judío y el judío no violó la prohibición de haberse encontrado en su propiedad. Por lo tanto, el versículo nos enseña que se considera como si la levadura perteneciera al judío.

Plantearon un dilema antes de Rava: ¿Está obligado el dueño de un animal nacido en un rebaño del que se recauda el impuesto real [arnona] obligado en la mitzva a dar el animal primogénito a un sacerdote, ya que el animal todavía pertenece a un judío? O tal vez no está obligado a dar el animal primogénito al sacerdote, ya que la obligación no tiene efecto en un animal en parte propiedad de un gentil. La Gemara profundiza en los parámetros de elevar el dilema: En cualquier caso donde el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero en lugar de los animales, no levantamos el dilema, ya que está claramente obligado en la mitzva del primogénito. Las autoridades no poseen ninguna parte del animal; el judío simplemente les debe una deuda monetaria. Por lo tanto, el animal es propiedad del judío exclusivamente.

La situación cuando planteamos el dilema es específicamente donde el judío no puede despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero. ¿Cuál es la halakha es este caso? Les dijo: El propietario está exento de la mitzva del primogénito. Los sabios plantearon una dificultad: ¿Pero no se enseñó en una barita que está obligado en la mitzva del primogénito? Respondió: Allí se habla de un caso en el que el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero.

Algunos dicen que Rava dijo: “El dueño de un animal nacido en un rebaño del que se recauda el impuesto real está exento de la mitzva de un primogénito, a pesar de que el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero. Sin embargo, el propietario de la masa de la que se recauda el impuesto real está obligado en el caso de la ala, a pesar de que el propietario de la masa parcialmente propiedad de un gentil no está generalmente obligado. Esta es la halakha a pesar de que el judío no puede despedir al gentil recaudador de impuestos pagándole el valor de la masa.

El Gemara explica: ¿Cuál es la razón de la diferencia entre la halakha de un animal primogénito y la halakha de Alla? Un animal genera publicidad; como todo el mundo sabe que el animal de este judío fue confiscado por las autoridades, nadie sospechará de él de abstenerse intencionalmente de cumplir la mitzva. Por el contrario, la masa no genera publicidad. Puesto que no todo el mundo sabe que la masa es parcialmente propiedad de un gentil, aquellos que ven a un judío que no se separa a alla sospechará de que descuida la mitzva.

Los sabios enseñaron en una barita: Con respecto a un gentil que entra en el patio de un judío con su masa en la mano, el judío no tiene por qué quitar la levadura desalojando al gentil de su propiedad. Sin embargo, si el gentil depositó la levadura con él, y el judío aceptó la responsabilidad, debe retirarla. Si designó una habitación en su casa para que el gentil coloque su comida de levadura, no tiene que retirarla, como se dice: “No se encontrará” (Exodus 12:19).

El Gemara pregunta: ¿Qué dice la tanna de la barita? ¿Cómo se encuentra el versículo: No se encontrará, probar esta halakha? Rav Pappa Ella dijo: El verso citado se refiere a la primera cláusula de la baritaita, y esto es lo que el tanna está diciendo: Si el gentil depositó la masa levadura con el judío, él, es decir, el judío, debe quitar la masa de su propiedad, como se dice: No se encontrará.

Rav Ashi dijo: En realidad, el verso citado se refiere a la última cláusula de la baraita, y esto es lo que la tanna está diciendo: Si él designó una habitación en su casa para que el gentil colocara la masa la levadura, no tiene por qué quitarlo, como se dice: No se encontrará en sus casas, y esa casa no es suya; ya que cuando el gentil trae la masa a la casa, la lleva a su propia casa, ya que el espacio fue designado para su uso.

El Gemara pregunta: ¿Es eso decir que el alquiler denota que el arrendatario adquiere el espacio alquilado como lo haría con una adquisición completa con respecto a la responsabilidad de ese espacio? Pero no aprendimos en una mishna: Incluso en un lugar con respecto al cual dijeron que está permitido que un judío alquile casas a gentiles, por ejemplo, en Siria, no dijeron que uno puede alquilarla para su uso como residencia, porque los gentiles traerán idolatría en ella. Y si entra en su mente para decir que el alquiler denota que el arrendatario adquiere el espacio alquilado como lo haría con una adquisición completa, cuando el gentil trae a los ídolos a la casa los trae a su propia casa. ¿Por qué, entonces, está prohibido que el propietario lo alquile a un gentil?

La Gemara responde: Aquí es diferente con respecto a la levadura, como el Misericordioso la expresa utilizando el lenguaje: No se encontrará, es decir, lo que se encuentra en su posesión está prohibido, excluyendo esta levadura, que no se encuentra en su posesión. Sin embargo, con respecto a otras prohibiciones, quien alquila un lugar a otros sigue siendo un poco responsable de su propiedad, a pesar del hecho de que no vive allí.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Quien encuentra pan de levadura en su casa en el Festival, es decir, el primer día de Pascua, lo cubre con un recipiente y lo quema al final del día del Festival. Rava dijo: Si esa levadura es consagrada, no tiene por qué cubrirla. ¿Cuál es la razón de esta diferencia? La razón es que las personas se distancian de los alimentos consagrados en cualquier caso, debido a la gravedad de la prohibición del uso indebido de bienes consagrados. Por lo tanto, no hay preocupación de que se lo coma.

Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Si el pan de levadura que pertenece a un gentil está en la casa de un judío, él, es decir, el judío, debe erigir una barrera diez panes de mano en lo alto de él en el decimocuo de Nisan, como un marcador visible, para que no lo coma por error. Y si la levadura está consagrada, no tiene por qué hacerlo. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Puesto que las personas se distancian de los alimentos consagrados, no la comerán por error.

Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Con respecto a quien zarpa, o a quien sale en una caravana que viaja a un lugar distante; si lo hizo antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, no tiene que retirar la levadura de su posesión. Si sale dentro de los treinta días del Festival, debe retirar la levadura. Abaye dijo: “Lo que usted dijo, que dentro de los treinta días uno debe quitar la levadura, sólo lo dijimos en un caso donde su intención es regresar a casa adyacente a la Pascua (Ran). Sin embargo, en un caso en el que no es su intención regresar antes de la Pascua, no necesita quitar la levadura.

Rava le dijo: Pero si tiene la intención de regresar a casa poco antes del Festival, incluso si se había ido de Rosh HaShana, ¿no debería quitar la levadura, ya que no hacerlo conducirá a su llegada a casa y a descubrir la levadura en su casa justo antes del Festival? Más bien, Rava Ella dijo: De acuerdo con lo que usted dijo, es decir, que si se va antes de que fuera treinta días antes de la Pascua no necesita quitar la levadura, dijimos esta halakha sólo si no tiene intención de regresar antes de la Pascua. Sin embargo, si tiene la intención de regresar, incluso si se había ido de Rosh HaShana, debe quitar la levadura.

Y Rava siguió su línea de razonamiento enunciada en otra parte, ya que Rava sostiene que uno debe retirar toda levadura de su posesión dentro de los treinta días de la Pascua, incluso si no estará allí en el Festival en sí. Como dijo Rava: Con respecto a alguien que convierte su casa en un almacén, y hay levadura debajo del grano almacenado, si lo hace antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, no necesita quitar la levadura. Dado que la levadura está oculta, se considera eliminado después del hecho. Si es dentro de treinta días, debe quitar la levadura, ya que no se considera eliminado ab initio.

E incluso si esto ocurriera antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, sólo dijimos que no está obligado a retirar la levadura si no es su intención limpiar el grano almacenado antes de la Pascua. Sin embargo, si su intención es limpiar el grano antes de la Pascua, debe retirar la levadura incluso antes de que fuera treinta días antes de la Pascua, ya que tal vez no tendrá tiempo de retirar la levadura antes del Festival.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es el propósito de este período de treinta días que lo hace significativo? El Gemara responde: Como se enseñó en una baraita: Uno pregunta y enseña el halakhot de la Pascua treinta días antes de la Pascua. Rabban Shimon ben Gamliel dice: Uno comienza a estudiar esos halakhot dos semanas antes del Festival. La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de la primera tanna, que uno comienza a estudiar el halakhot de la Pascua treinta días antes del Festival?

6b

El Gemara explica que esta halakha se deriva del hecho de que Moisés estaba de pie en el momento de la primera Pesa, en el decimocuarto de Nisan, y advirtiendo a la gente sobre el halakhot de la segunda Pesao, que ocurrió un mes más tarde, en el decimocuarto de Iyar. Como se dice que Dios le dijo a Moisés: “Que los hijos de Israel realicen el Pesao en su hora señal designada” (Números 9:2). Un versículo posterior dice: “Y Moisés les dijo a los hijos de Israel que realizaran el Pesao,y realizaron el Pesao en el primer mes del decimocuarto del mes por la noche, en el desierto del Sinaí”(Números 9:4–5). Y está escrito en el siguiente versículo: “Y había personas que eran impuras debido a un cadáver y no podían realizar la Pascua ese día, y vinieron delante de Moisés y antes de Aarón ese día”(Números 9:6),momento en el que Moisés les explicó el halakhot de la segunda Pesa. Esto demuestra que uno comienza a estudiar el halakhot del Festival treinta días antes.

Y Rabban Shimon ben Gamliel podría haberte dicho al rechazar esa prueba: Puesto que Moisés estaba hablando con respecto a las leyes de la Pascua, terminó de enseñar todos los asuntos de la Pascua, incluyendo los de la segunda Pesa . Por consiguiente, no se puede derivar un principio del presente asunto.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón del gobierno de Rabban Shimon ben Gamliel? Explica que Moisés estaba de pie el primer día de Nisan y advirtiendo sobre la realización del primer Pesao,como se dice: “Este mes será para vosotros el comienzo de los meses, el primero de los meses del año”(Exodo 12:2). Y está escrito en el siguiente versículo: “Habla a toda la congregación de Israel, diciendo: El décimo día de este mes tomarán por ellos a cada hombre un cordero, según las casas de sus padres, un cordero para cada hogar”(Exodo 12:3). La Torá procede a detallar el halakhot del cordero pascual sacrificado el decimocuarto día de ese mes.

La Gemara pregunta: Aunque esta fuente indica que uno debe estudiar el halakhot de la Pascua antes del Festival, ¿de dónde se deriva que estaba de pie y diciendo estos asuntos el día de la Luna Nueva? ¿Quizás estaba parado el cuarto del mes o el quinto del mes de Nisan?

Más bien, Rabba bar Shimi dijo en el nombre de Ravina: La halakha se deriva de aquí: “Y Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí, en el primer mes del segundo año después de que salieran de la tierra de Egipto”(Números 9:1), y está escrito: “Y que los hijos de Israel realicen los hijos de Israel en su momento señalado” (Números 9:2). Evidentemente, Moisés enseñó el halakhot de la Pascua dos semanas antes del Festival. La Gemara pregunta: Aquí también, ¿de dónde se deriva que estaba de pie el día de la Luna Nueva? ¿Quizás estaba parado el cuarto del mes o el quinto del mes?

Rav Nasman bar Yitz-ak Ella dijo: La halakha se deriva por medio de una analogía verbal entre el término desierto escrito aquí y el término desierto escrito previamente. Está escrito aquí: “En el desierto del Sinaí”, y está escrito allí: “Y Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí en la tenta del encuentro el primero del segundo mes” (Números 1:1). Al igual que allí ocurrió el día de la Luna Nueva, el primer día del mes, también aquí, con respecto a la Pascua, fue el día de la Luna Nueva.

La Gemara pregunta: Si es así, que la Torá escriba primero lo que ocurrió en el primer mes y luego que escriba lo que ocurrió en el segundo mes, ya que la porción del cordero pascual precedió al comienzo del libro de Números cronológicamente. Rav Menashiya bar Talifa dijo en el nombre de Rav: Es decir, que no hay antes y más tarde, es decir, no hay un orden cronológico absoluto, en la Torá, ya que los acontecimientos que ocurrieron más tarde en el tiempo pueden aparecer más temprano en la Torá.

Rav Pappa Ella dijo: Este principio sólo se aplica cuando la Torá se ocupa de dos asuntos separados, pero dentro de un asunto, el que se escribió anteriormente ocurrió antes, y el que se escribe más tarde ocurrió más tarde; ya que, si no lo dice, pero usted afirma que no hay un orden definido dentro de cada asunto, entonces el principio hermenéutico: Cuando una generalización es seguida por un detalle, la generalización se refiere sólo a lo que se especifica en el detalle, es problemático. Este principio sólo es válido si hay un orden definido para los versículos y las palabras en cada asunto. Si no hay un orden definido, tal vez sea en realidad un detalle seguido de una generalización, que se interpreta mediante un principio hermenéutico alternativo con resultados diferentes.

Y además, esto es igualmente difícil con respecto al principio hermenéutico: “Cuando un detalle es seguido por una generalización, la generalización se convierte en una adición al detalle, añadiendo casos diferentes al detalle. Aquí también, tal vez sea una generalización seguida de un detalle, ya que no hay un orden definido. Aparentemente, debe haber una orden fija dentro de un asunto dado.

El Gemara pregunta: Si es así, sobre la base del razonamiento anterior no se pueden aplicar estos principios ni siquiera con respecto a dos asuntos. Esta declaración funciona bien de acuerdo con la opinión de quien dijo: Con respecto a una generalización y un detalle que aparecen en la Torá eliminados unos de otros, uno no puede derivar una halakha de ella con el principio de una generalización y un detalle. Sin embargo, según el que dijo: Uno deriva de una generalización y un detalle que se quitan unos de otros por medio de dicho principio, ¿qué hay que decir?

Las respuestas de Gemara: Incluso según el que dijo que uno deriva una halakha de una generalización y un detalle que se quitan unos de otros, esto se aplica sólo con respecto a un asunto, es decir, versos que tratan el mismo tema, incluso si no aparecen juntos. Sin embargo, si abordan dos asuntos diferentes, no se puede derivar una halakha de una generalización y un detalle, ya que la Torá no está escrita en orden cronológico absoluto.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Quien busca la levadura debe dejar toda su levadura nula, cognitiva y verbalmente. El Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Si usted dice que es debido a migas que no pudo detectar en su búsqueda, son inherentemente insignificantes, y nulas y sin efecto por definición.

Y no sea que digas: Puesto que están protegidos por su propia presencia en su casa, cuya protección es importante para él, son significativas y no son nulas, ¿no se enseñó en la Tosefta que este no es el caso? Cuando llega el final de la temporada de higos, y los higos restantes en los árboles son pocos y de calidad inferior, hay espacio para suponer que el propietario ha renunciado a su propiedad sobre ellos. Sin embargo, continúa protegiendo su campo debido a las uvas, que se cosechan en ese momento. Del mismo modo, cuando llega el final de la temporada de uvas, esas pocas uvas restantes son de calidad inferior y el propietario protege su campo debido a los pepinos y debido a las calabazas, que aún no han sido cosechadas.

Cuando el propietario es particular sobre los higos y las uvas respectivamente, está prohibido tomarlos, debido a la prohibición de robo, y uno con permiso para comerlos está obligado debido a la mitzva para separar el diezmo de ellos, ya que se consideran como cualquier otra fruta. Cuando el propietario no es particular acerca de ellos, se permite comerlos debido al hecho de que la prohibición contra el robo no se aplica, y quien los come está exento debido al hecho de que la obligación de separar el diezmo no se aplica, ya que son propiedad sin propietario. Esto indica que si uno no es particular acerca de un objeto, incluso si se encuentra en la propiedad que está protegiendo para otro propósito, ese objeto no se representa así significativo. El mismo razonamiento se aplica a las migas de pan que permanecen en la casa.

Rava Ella dijo: La razón de la exigencia de la nulidad de la levadura se basa en un decreto para no encontrar un pastel fino [geluska] entre la levadura que no destruyó y sus pensamientos están sobre él. Debido a su importancia, dudará antes de retirarlo y violará la prohibición de poseer la levadura. El Gemara pregunta: Y que lo anuda cuando lo encuentre.

La Gemara rechaza esta sugerencia. Tal vez lo encuentre sólo después de que ya esté prohibido, y en ese momento ya no está en su poder y por lo tanto no puede anular la levadura cuando ya es Pascua, como dijo el rabino Elazar: Dos artículos no están en posesión de una persona en términos de propiedad legal, y sin embargo la Torá le hizo responsable de ellos como si estuvieran en su propiedad. Y estos son ellos: Un pozo abierto en el dominio público, por el cual el que lo excavó está obligado a pagar cualquier daño que cause aunque no le pertenezca; y se van en la casa de uno a partir de la sexta hora en el decimocuarto de Nisan y en adelante. Como esta levadura no tiene valor monetario, ya que está prohibido comer o obtener beneficios de ella, no es de su propiedad, y sin embargo viola una prohibición si permanece en su dominio.

La Gemara vuelve a la cuestión de la anulación de la levadura. Si es así, que deje que la levadura sea nula durante la cuarta hora o que la haga nula durante la quinta hora de la decimocuarta de Nisan. ¿Por qué se le exige que lo haga cuando busca la levadura en la noche del decimocuarto? La Gemara responde: Puesto que la cuarta hora no es ni el momento de la prohibición de la levadura ni el momento de su eliminación, es un punto indescriptible en el tiempo. Existe la preocupación de que tal vez sea negligente y no lo haga nulo, y la levadura permanecerá en su poder.