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La relación de Pesaj, Sukot y el Etrog con Esav, Beit Hamikdash y Mashiaj- Daf Yomi Pesajim 6

Dentro de la Torá encontramos cosas inimaginables que los Tanaim y amoraim nos explican, vemos que la palabra rishon y “harishon” que significa primero o anterior está escrita en 3 veces, Rabi Ishmael no explica la relación de estas dos fiestas  y el etrog con Esav, Beit Hamikdash y Mashiaj, lo vemos al principio del video de nuestro daf de Hoy.

 

Se incluye el Daf en español.

Esa es la razón por la que es necesario que la Torá escriba: No se encontrará, para indicar que hay una halakha única para la levadura. En este caso, se considera como si estuviera en su posesión. Sin embargo, según el que dijo: La situación jurídica de un objeto que afecta a la pérdida monetaria es como la del dinero, ¿por qué necesito la frase: No se encontrará? Obviamente, la levadura está prohibida, ya que se considera su propiedad. El Gemara responde: No obstante, es necesario, ya que podría entrar en su mente para decir: Ya que cuando la levadura está intacta regresa al gentil en su forma pura, sin adulterar, retroactivamente no se puso en posesión del judío y el judío no violó la prohibición de haberse encontrado en su propiedad. Por lo tanto, el versículo nos enseña que se considera como si la levadura perteneciera al judío.

Plantearon un dilema antes de Rava: ¿Está obligado el dueño de un animal nacido en un rebaño del que se recauda el impuesto real [arnona] obligado en la mitzva a dar el animal primogénito a un sacerdote, ya que el animal todavía pertenece a un judío? O tal vez no está obligado a dar el animal primogénito al sacerdote, ya que la obligación no tiene efecto en un animal en parte propiedad de un gentil. La Gemara profundiza en los parámetros de elevar el dilema: En cualquier caso donde el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero en lugar de los animales, no levantamos el dilema, ya que está claramente obligado en la mitzva del primogénito. Las autoridades no poseen ninguna parte del animal; el judío simplemente les debe una deuda monetaria. Por lo tanto, el animal es propiedad del judío exclusivamente.

La situación cuando planteamos el dilema es específicamente donde el judío no puede despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero. ¿Cuál es la halakha es este caso? Les dijo: El propietario está exento de la mitzva del primogénito. Los sabios plantearon una dificultad: ¿Pero no se enseñó en una barita que está obligado en la mitzva del primogénito? Respondió: Allí se habla de un caso en el que el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero.

Algunos dicen que Rava dijo: “El dueño de un animal nacido en un rebaño del que se recauda el impuesto real está exento de la mitzva de un primogénito, a pesar de que el judío podría despedir al gentil recaudador de impuestos con dinero. Sin embargo, el propietario de la masa de la que se recauda el impuesto real está obligado en el caso de la ala, a pesar de que el propietario de la masa parcialmente propiedad de un gentil no está generalmente obligado. Esta es la halakha a pesar de que el judío no puede despedir al gentil recaudador de impuestos pagándole el valor de la masa.

El Gemara explica: ¿Cuál es la razón de la diferencia entre la halakha de un animal primogénito y la halakha de Alla? Un animal genera publicidad; como todo el mundo sabe que el animal de este judío fue confiscado por las autoridades, nadie sospechará de él de abstenerse intencionalmente de cumplir la mitzva. Por el contrario, la masa no genera publicidad. Puesto que no todo el mundo sabe que la masa es parcialmente propiedad de un gentil, aquellos que ven a un judío que no se separa a alla sospechará de que descuida la mitzva.

Los sabios enseñaron en una barita: Con respecto a un gentil que entra en el patio de un judío con su masa en la mano, el judío no tiene por qué quitar la levadura desalojando al gentil de su propiedad. Sin embargo, si el gentil depositó la levadura con él, y el judío aceptó la responsabilidad, debe retirarla. Si designó una habitación en su casa para que el gentil coloque su comida de levadura, no tiene que retirarla, como se dice: “No se encontrará” (Exodus 12:19).

El Gemara pregunta: ¿Qué dice la tanna de la barita? ¿Cómo se encuentra el versículo: No se encontrará, probar esta halakha? Rav Pappa Ella dijo: El verso citado se refiere a la primera cláusula de la baritaita, y esto es lo que el tanna está diciendo: Si el gentil depositó la masa levadura con el judío, él, es decir, el judío, debe quitar la masa de su propiedad, como se dice: No se encontrará.

Rav Ashi dijo: En realidad, el verso citado se refiere a la última cláusula de la baraita, y esto es lo que la tanna está diciendo: Si él designó una habitación en su casa para que el gentil colocara la masa la levadura, no tiene por qué quitarlo, como se dice: No se encontrará en sus casas, y esa casa no es suya; ya que cuando el gentil trae la masa a la casa, la lleva a su propia casa, ya que el espacio fue designado para su uso.

El Gemara pregunta: ¿Es eso decir que el alquiler denota que el arrendatario adquiere el espacio alquilado como lo haría con una adquisición completa con respecto a la responsabilidad de ese espacio? Pero no aprendimos en una mishna: Incluso en un lugar con respecto al cual dijeron que está permitido que un judío alquile casas a gentiles, por ejemplo, en Siria, no dijeron que uno puede alquilarla para su uso como residencia, porque los gentiles traerán idolatría en ella. Y si entra en su mente para decir que el alquiler denota que el arrendatario adquiere el espacio alquilado como lo haría con una adquisición completa, cuando el gentil trae a los ídolos a la casa los trae a su propia casa. ¿Por qué, entonces, está prohibido que el propietario lo alquile a un gentil?

La Gemara responde: Aquí es diferente con respecto a la levadura, como el Misericordioso la expresa utilizando el lenguaje: No se encontrará, es decir, lo que se encuentra en su posesión está prohibido, excluyendo esta levadura, que no se encuentra en su posesión. Sin embargo, con respecto a otras prohibiciones, quien alquila un lugar a otros sigue siendo un poco responsable de su propiedad, a pesar del hecho de que no vive allí.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Quien encuentra pan de levadura en su casa en el Festival, es decir, el primer día de Pascua, lo cubre con un recipiente y lo quema al final del día del Festival. Rava dijo: Si esa levadura es consagrada, no tiene por qué cubrirla. ¿Cuál es la razón de esta diferencia? La razón es que las personas se distancian de los alimentos consagrados en cualquier caso, debido a la gravedad de la prohibición del uso indebido de bienes consagrados. Por lo tanto, no hay preocupación de que se lo coma.

Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Si el pan de levadura que pertenece a un gentil está en la casa de un judío, él, es decir, el judío, debe erigir una barrera diez panes de mano en lo alto de él en el decimocuo de Nisan, como un marcador visible, para que no lo coma por error. Y si la levadura está consagrada, no tiene por qué hacerlo. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Puesto que las personas se distancian de los alimentos consagrados, no la comerán por error.

Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Con respecto a quien zarpa, o a quien sale en una caravana que viaja a un lugar distante; si lo hizo antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, no tiene que retirar la levadura de su posesión. Si sale dentro de los treinta días del Festival, debe retirar la levadura. Abaye dijo: “Lo que usted dijo, que dentro de los treinta días uno debe quitar la levadura, sólo lo dijimos en un caso donde su intención es regresar a casa adyacente a la Pascua (Ran). Sin embargo, en un caso en el que no es su intención regresar antes de la Pascua, no necesita quitar la levadura.

Rava le dijo: Pero si tiene la intención de regresar a casa poco antes del Festival, incluso si se había ido de Rosh HaShana, ¿no debería quitar la levadura, ya que no hacerlo conducirá a su llegada a casa y a descubrir la levadura en su casa justo antes del Festival? Más bien, Rava Ella dijo: De acuerdo con lo que usted dijo, es decir, que si se va antes de que fuera treinta días antes de la Pascua no necesita quitar la levadura, dijimos esta halakha sólo si no tiene intención de regresar antes de la Pascua. Sin embargo, si tiene la intención de regresar, incluso si se había ido de Rosh HaShana, debe quitar la levadura.

Y Rava siguió su línea de razonamiento enunciada en otra parte, ya que Rava sostiene que uno debe retirar toda levadura de su posesión dentro de los treinta días de la Pascua, incluso si no estará allí en el Festival en sí. Como dijo Rava: Con respecto a alguien que convierte su casa en un almacén, y hay levadura debajo del grano almacenado, si lo hace antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, no necesita quitar la levadura. Dado que la levadura está oculta, se considera eliminado después del hecho. Si es dentro de treinta días, debe quitar la levadura, ya que no se considera eliminado ab initio.

E incluso si esto ocurriera antes de que pasara treinta días antes de la Pascua, sólo dijimos que no está obligado a retirar la levadura si no es su intención limpiar el grano almacenado antes de la Pascua. Sin embargo, si su intención es limpiar el grano antes de la Pascua, debe retirar la levadura incluso antes de que fuera treinta días antes de la Pascua, ya que tal vez no tendrá tiempo de retirar la levadura antes del Festival.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es el propósito de este período de treinta días que lo hace significativo? El Gemara responde: Como se enseñó en una baraita: Uno pregunta y enseña el halakhot de la Pascua treinta días antes de la Pascua. Rabban Shimon ben Gamliel dice: Uno comienza a estudiar esos halakhot dos semanas antes del Festival. La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de la primera tanna, que uno comienza a estudiar el halakhot de la Pascua treinta días antes del Festival?

6b

El Gemara explica que esta halakha se deriva del hecho de que Moisés estaba de pie en el momento de la primera Pesa, en el decimocuarto de Nisan, y advirtiendo a la gente sobre el halakhot de la segunda Pesao, que ocurrió un mes más tarde, en el decimocuarto de Iyar. Como se dice que Dios le dijo a Moisés: “Que los hijos de Israel realicen el Pesao en su hora señal designada” (Números 9:2). Un versículo posterior dice: “Y Moisés les dijo a los hijos de Israel que realizaran el Pesao,y realizaron el Pesao en el primer mes del decimocuarto del mes por la noche, en el desierto del Sinaí”(Números 9:4–5). Y está escrito en el siguiente versículo: “Y había personas que eran impuras debido a un cadáver y no podían realizar la Pascua ese día, y vinieron delante de Moisés y antes de Aarón ese día”(Números 9:6),momento en el que Moisés les explicó el halakhot de la segunda Pesa. Esto demuestra que uno comienza a estudiar el halakhot del Festival treinta días antes.

Y Rabban Shimon ben Gamliel podría haberte dicho al rechazar esa prueba: Puesto que Moisés estaba hablando con respecto a las leyes de la Pascua, terminó de enseñar todos los asuntos de la Pascua, incluyendo los de la segunda Pesa . Por consiguiente, no se puede derivar un principio del presente asunto.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón del gobierno de Rabban Shimon ben Gamliel? Explica que Moisés estaba de pie el primer día de Nisan y advirtiendo sobre la realización del primer Pesao,como se dice: “Este mes será para vosotros el comienzo de los meses, el primero de los meses del año”(Exodo 12:2). Y está escrito en el siguiente versículo: “Habla a toda la congregación de Israel, diciendo: El décimo día de este mes tomarán por ellos a cada hombre un cordero, según las casas de sus padres, un cordero para cada hogar”(Exodo 12:3). La Torá procede a detallar el halakhot del cordero pascual sacrificado el decimocuarto día de ese mes.

La Gemara pregunta: Aunque esta fuente indica que uno debe estudiar el halakhot de la Pascua antes del Festival, ¿de dónde se deriva que estaba de pie y diciendo estos asuntos el día de la Luna Nueva? ¿Quizás estaba parado el cuarto del mes o el quinto del mes de Nisan?

Más bien, Rabba bar Shimi dijo en el nombre de Ravina: La halakha se deriva de aquí: “Y Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí, en el primer mes del segundo año después de que salieran de la tierra de Egipto”(Números 9:1), y está escrito: “Y que los hijos de Israel realicen los hijos de Israel en su momento señalado” (Números 9:2). Evidentemente, Moisés enseñó el halakhot de la Pascua dos semanas antes del Festival. La Gemara pregunta: Aquí también, ¿de dónde se deriva que estaba de pie el día de la Luna Nueva? ¿Quizás estaba parado el cuarto del mes o el quinto del mes?

Rav Nasman bar Yitz-ak Ella dijo: La halakha se deriva por medio de una analogía verbal entre el término desierto escrito aquí y el término desierto escrito previamente. Está escrito aquí: “En el desierto del Sinaí”, y está escrito allí: “Y Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí en la tenta del encuentro el primero del segundo mes” (Números 1:1). Al igual que allí ocurrió el día de la Luna Nueva, el primer día del mes, también aquí, con respecto a la Pascua, fue el día de la Luna Nueva.

La Gemara pregunta: Si es así, que la Torá escriba primero lo que ocurrió en el primer mes y luego que escriba lo que ocurrió en el segundo mes, ya que la porción del cordero pascual precedió al comienzo del libro de Números cronológicamente. Rav Menashiya bar Talifa dijo en el nombre de Rav: Es decir, que no hay antes y más tarde, es decir, no hay un orden cronológico absoluto, en la Torá, ya que los acontecimientos que ocurrieron más tarde en el tiempo pueden aparecer más temprano en la Torá.

Rav Pappa Ella dijo: Este principio sólo se aplica cuando la Torá se ocupa de dos asuntos separados, pero dentro de un asunto, el que se escribió anteriormente ocurrió antes, y el que se escribe más tarde ocurrió más tarde; ya que, si no lo dice, pero usted afirma que no hay un orden definido dentro de cada asunto, entonces el principio hermenéutico: Cuando una generalización es seguida por un detalle, la generalización se refiere sólo a lo que se especifica en el detalle, es problemático. Este principio sólo es válido si hay un orden definido para los versículos y las palabras en cada asunto. Si no hay un orden definido, tal vez sea en realidad un detalle seguido de una generalización, que se interpreta mediante un principio hermenéutico alternativo con resultados diferentes.

Y además, esto es igualmente difícil con respecto al principio hermenéutico: “Cuando un detalle es seguido por una generalización, la generalización se convierte en una adición al detalle, añadiendo casos diferentes al detalle. Aquí también, tal vez sea una generalización seguida de un detalle, ya que no hay un orden definido. Aparentemente, debe haber una orden fija dentro de un asunto dado.

El Gemara pregunta: Si es así, sobre la base del razonamiento anterior no se pueden aplicar estos principios ni siquiera con respecto a dos asuntos. Esta declaración funciona bien de acuerdo con la opinión de quien dijo: Con respecto a una generalización y un detalle que aparecen en la Torá eliminados unos de otros, uno no puede derivar una halakha de ella con el principio de una generalización y un detalle. Sin embargo, según el que dijo: Uno deriva de una generalización y un detalle que se quitan unos de otros por medio de dicho principio, ¿qué hay que decir?

Las respuestas de Gemara: Incluso según el que dijo que uno deriva una halakha de una generalización y un detalle que se quitan unos de otros, esto se aplica sólo con respecto a un asunto, es decir, versos que tratan el mismo tema, incluso si no aparecen juntos. Sin embargo, si abordan dos asuntos diferentes, no se puede derivar una halakha de una generalización y un detalle, ya que la Torá no está escrita en orden cronológico absoluto.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: “Quien busca la levadura debe dejar toda su levadura nula, cognitiva y verbalmente. El Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Si usted dice que es debido a migas que no pudo detectar en su búsqueda, son inherentemente insignificantes, y nulas y sin efecto por definición.

Y no sea que digas: Puesto que están protegidos por su propia presencia en su casa, cuya protección es importante para él, son significativas y no son nulas, ¿no se enseñó en la Tosefta que este no es el caso? Cuando llega el final de la temporada de higos, y los higos restantes en los árboles son pocos y de calidad inferior, hay espacio para suponer que el propietario ha renunciado a su propiedad sobre ellos. Sin embargo, continúa protegiendo su campo debido a las uvas, que se cosechan en ese momento. Del mismo modo, cuando llega el final de la temporada de uvas, esas pocas uvas restantes son de calidad inferior y el propietario protege su campo debido a los pepinos y debido a las calabazas, que aún no han sido cosechadas.

Cuando el propietario es particular sobre los higos y las uvas respectivamente, está prohibido tomarlos, debido a la prohibición de robo, y uno con permiso para comerlos está obligado debido a la mitzva para separar el diezmo de ellos, ya que se consideran como cualquier otra fruta. Cuando el propietario no es particular acerca de ellos, se permite comerlos debido al hecho de que la prohibición contra el robo no se aplica, y quien los come está exento debido al hecho de que la obligación de separar el diezmo no se aplica, ya que son propiedad sin propietario. Esto indica que si uno no es particular acerca de un objeto, incluso si se encuentra en la propiedad que está protegiendo para otro propósito, ese objeto no se representa así significativo. El mismo razonamiento se aplica a las migas de pan que permanecen en la casa.

Rava Ella dijo: La razón de la exigencia de la nulidad de la levadura se basa en un decreto para no encontrar un pastel fino [geluska] entre la levadura que no destruyó y sus pensamientos están sobre él. Debido a su importancia, dudará antes de retirarlo y violará la prohibición de poseer la levadura. El Gemara pregunta: Y que lo anuda cuando lo encuentre.

La Gemara rechaza esta sugerencia. Tal vez lo encuentre sólo después de que ya esté prohibido, y en ese momento ya no está en su poder y por lo tanto no puede anular la levadura cuando ya es Pascua, como dijo el rabino Elazar: Dos artículos no están en posesión de una persona en términos de propiedad legal, y sin embargo la Torá le hizo responsable de ellos como si estuvieran en su propiedad. Y estos son ellos: Un pozo abierto en el dominio público, por el cual el que lo excavó está obligado a pagar cualquier daño que cause aunque no le pertenezca; y se van en la casa de uno a partir de la sexta hora en el decimocuarto de Nisan y en adelante. Como esta levadura no tiene valor monetario, ya que está prohibido comer o obtener beneficios de ella, no es de su propiedad, y sin embargo viola una prohibición si permanece en su dominio.

La Gemara vuelve a la cuestión de la anulación de la levadura. Si es así, que deje que la levadura sea nula durante la cuarta hora o que la haga nula durante la quinta hora de la decimocuarta de Nisan. ¿Por qué se le exige que lo haga cuando busca la levadura en la noche del decimocuarto? La Gemara responde: Puesto que la cuarta hora no es ni el momento de la prohibición de la levadura ni el momento de su eliminación, es un punto indescriptible en el tiempo. Existe la preocupación de que tal vez sea negligente y no lo haga nulo, y la levadura permanecerá en su poder.

Importancia de alargar las palabras pero hablar limpiamente- Daf Yomi Pesajim 2 y 3

Empezamos el estudio del masejet Pesajim en el Daf Yomi, el día de hoy analizaremos el premio que recibió Rabi Yojanan ben Zakai por hablar limpiamente, se incluye el video del Daf de ayer.

También al final del Daf se cuenta la historia de un gentil que engañó  a los cohanim y comió del sacrificio de Pesaj.

 

 

3b

debido a sus hijos, ya que es una práctica estándar para los niños montar.

La Gemara plantea otra dificultad. Pero no está escrito con respecto a Abigail: “Y fue así, como ella cabalgó en su burro y bajó por la cobertera de la montaña”(I Samuel 25:20). Este verso emplea el lenguaje de montar en referencia a una mujer en un burro. El Gemara responde: Allí, debido al miedo a la noche, es una práctica estándar para una mujer montar y no simplemente sentarse en el burro. Y si lo desea, diga en su lugar: No hay consideración debido al miedo de la noche que explicaría por qué se le permitió montar de la manera regular; más bien, hay una consideración debido al miedo a David. Y si lo desea, diga en su lugar: No hay consideración debido al miedo a David tampoco; sin embargo, hay una consideración debido al miedo a la inclinación al subir la montaña.

La Gemara pregunta: ¿Pero no está escrita la palabra impuro en la Torá? Aparentemente, la Torá no emplea constantemente eufemismos, y de hecho la palabra impuro aparece regularmente. Más bien, en cualquier lugar donde dos frases sean iguales en longitud, el versículo habla empleando un eufemismo. Dondequiera que las palabras del eufemismo sean más numerosas, requiriendo una descripción más larga, la Torá habla empleando un lenguaje conciso, de acuerdo con lo que Rav Huna dijo que Rav dijo, y algunos dicen que fue Rav Huna quien dijo que Rav dijo en el nombre del rabino Meir: Una persona siempre debe enseñar a su estudiante de una manera concisa.

La Gemara pregunta: Y en cualquier lugar donde las frases sean iguales en longitud, ¿el verso siempre habla empleando un lenguaje digno? ¿No son las palabras hebreas para paseos [rokhevet], escrito: Reish, vav, kaf, beit, tav; y se sienta [ yoshevet], escrito: Yod, vav, shin, beit, tav, de igual longitud, y sin embargo el verso dice: Paseos (I Samuel 25:20). El Gemara responde: La palabra hebrea para paseos está escrita sin un vav en la forma defectuosa, lo que la hace más corta que el término para los asientos. La brevedad tiene prioridad sobre el lenguaje digno.

La Gemara relata un incidente que implica el uso del lenguaje apropiado: Hubo estos dos estudiantes que estaban sentados ante Rav y estaban cansados de estudiar un tema complejo. Uno de ellos dijo: Esta halakha que estamos estudiando nos está haciendo tan cansados como un cansado [mesankan] algo más, un eufemismo para un cerdo. Y el otro dijo: Esta halakha nos está haciendo tan cansados como un niño cansado. Rav no hablaría con ese estudiante que hizo referencia a un cerdo, ya que quien habla inapropiadamente es indudablemente de carácter defectuoso.

La Gemara también relata que había estos dos estudiantes que estaban sentados antes de Hillel, y uno de ellos era Rabban Yoanan ben Zakkai. Y algunos dicen que estaban sentados ante el rabino Yehuda HaNasi, y uno de ellos era el rabino amora Yoanan. Uno de ellos dijo: Debido a qué razón hay que tener cuidado de cosechar uvas en un estado de pureza ritual, insistiendo en el uso de recipientes puros, y uno no necesita cosechar aceitunas en un estado de pureza ritual? Y el otro dijo el mismo punto, sólo que lo dijo de manera diferente: ¿Por qué razón necesita una cosecha de uvas en un estado de pureza ritual, pero uno puede cosechar aceitunas en un estado de impureza ritual? Su maestro dijo: Estoy seguro de que este primer estudiante, que habló de manera limpia, emitirá normas halakhic en Israel. El Gemara añade: Y ni siquiera unos días más tarde emitió normas halakhic en Israel.

El Gemara relata un incidente que implica el uso de un lenguaje apropiado. Estaban estos tres sacerdotes en el Templo, cada uno de los cuales recibió una porción del pan de exposición dividido entre los sacerdotes. Puesto que había muchos sacerdotes, cada uno recibió sólo una pequeña cantidad. Uno les dijo: Recibí una porción del tamaño de un frijol. Y uno dijo: Recibí un bulto de aceitunas. Y uno dijo: Recibí una porción del tamaño de la cola de un lagarto. Investigaron el trasfondo de este último sacerdote, que utilizó las imágenes de un animal impuro que se arrastraba, y encontraron un rastro de descalificación en su pasado.

Los Gemara asumen que encontraron un problema en su linaje que lo descalificó del sacerdocio. El Gemara pregunta: ¿Pero no se enseñó en una barita que uno no investiga el linaje de un sacerdote más allá del altar? Cuando el tribunal investigaba el linaje de un sacerdote, investigaban su ascendencia sólo hasta que descubrieron a un sacerdote que sacrificaba ofrendas en el altar. En ese momento, detendrían la investigación. Un sacerdote de linaje cuestionable ciertamente no habría sido autorizado a servir en el altar. Sin embargo, en este incidente, el linaje de un sacerdote que había traído ofrendas fue realmente cuestionado.

La Gemara rechaza esta afirmación: No digas que encontraron un rastro [shemetz] de descalificación, refiriéndose a su linaje. Más bien, digamos que encontraron la arrogancia [sha-atz] de la descalificación, y por esa razón fue descalificado del sacerdocio. Y si lo deseas, di en su lugar: Allí es diferente, ya que él lanzó aspersiones sobre sí mismo. Aunque generalmente se asume que cualquier sacerdote que participa en el servicio del Templo está calificado para hacerlo, este sacerdote desacreditó su propio linaje a través de su conducta.

Con respecto a la investigación del linaje sacerdotal, la Gemara relata: Un cierto gentil ascendería a la peregrinación a Jerusalén, alegando que era judío, y comería corderos pascuaros en Jerusalén. Luego regresaba a casa y se jactaba de cómo había engañado a los judíos. Dijo: Está escrito: “Este es el estatuto del cordero pascual; ningún extranjero puede comer de él” (Exodo 12:43), y otro versículo dice: “Cualquier hombre incricorcunciso no comerá de él” (Exodus 12:48). Y sin embargo, comí de la mejor de las porciones finas del cordero pascual.

El rabino Yehuda ben Beteira le dijo, en un intento de frustrar cualquier repetición de esta acción: ¿Te alimentaron de la cola gorda del cordero? ¿Realmente crees que te dieron la mejor parte? El gentil ignoraba el hecho de que la cola gorda se sacrifica en el altar, no se come. El gentil le dijo: No. El rabino Yehuda ben Beteira respondió: Si es así, cuando asciendas allí la próxima vez, diles: Dame la cola gorda. Al año siguiente, cuando ascendió, dijo a los otros miembros del grupo al que se unió: Alimentarme de la cola gorda. Le dijeron: La cola gorda se ofrece a Dios.

Le dijeron: ¿Quién te dijo eso, para pedir esa porción? Les dijo con prueba: Fue el rabino Yehuda ben Beteira. Ellos dijeron: ¿Qué es este incidente que ha llegado ante nosotros? ¿Podría el rabino Yehuda ben Beteira haberle dicho que se comiera la cola gorda? Este asunto debe ser investigado más a fondo. Investigaron sus antecedentes y descubrieron que era un gentil, y lo mataron. Te enviaron un mensaje al rabino Yehuda ben Beteira: Paz para ti, rabino Yehuda ben Beteira, ya que estás en Netzivin y tu red se extiende en Jerusalén. A pesar de tu distancia de Jerusalén, nos permitiste detener a una persona que nos engañó.

La Gemara relata otro incidente en alabanza a alguien que tiene cuidado de abstenerse de un lenguaje inapropiado o negativo. Rav Kahana cayó enfermo, y los sabios enviaron al rabino Yehoshua, hijo del Rav Idi, como su emisario para él. Le dijeron: Ve y evalúa cuál es la condición de Rav Kahana en la actualidad. El rabino Yehoshua, hijo del Rav Idi, fue y descubrió que Rav Kahana había fallecido. Alquiló su prenda y dio la vuelta a su prenda para que la lágrima estuviera detrás de él y no fuera inmediatamente aparente, y estaba llorando mientras venía. Le dijeron: ¿Falló Rav Kahana? Les dijo: Yo no dije eso, como dice el versículo: “Y el que hace calumnia es un tonto” (Proverbios 10:18). Este versículo indica que es indeseable ser portador de malas nuevas, y si uno debe informar a los demás de las noticias desafortunadas, debe hacerlo de manera indirecta.

La Gemara sigue citando ejemplos de lenguaje limpio: Yoanan de áakuk fue a las aldeas. Cuando vino, le dijeron: ¿Se desarrolló bien la cosecha de trigo? Renuente a decir que la cosecha de trigo no se desarrolló muy bien, les dijo: La cosecha de cebada se desarrolló muy bien, dejándolos sacar su propia conclusión. Le dijeron, burlonamente: Salgan e informen a los caballos y burros sobre la cebada, como está escrito: “Cebada y heno para los caballos y los corres rápidos” (I Reyes 5:8). La Gemara pregunta: ¿Qué podría haber dicho para expresar mejor las malas noticias eufemísticamente? El Gemara responde: Podría haber dicho: La cosecha de trigo del año pasado se desarrolló muy bien. Alternativamente, podría haber dicho que la cosecha de lentejas de este año, que también es alimento para las personas, se ha desarrollado muy bien.

Las Midot Tovot y la guerra contra el Tzionismo del Rebbe de Kretchnif en Eretz Israel

Entre mas grande es una persona, mas grande es su yetzer hará, pero los tzadikim  cultivan sus midot y se sobreponen a su naturaleza.

Aunque muchos Tzionistas desprecian y no respetan a los Jaredim y Jasidim dentro de Eretz Israel  en el siguiente video podemos ver como entra un policía airado a interrumpir el tish del Rebbe de Kretchnif en su suká, el Rebbe lo bendice y no irrumpe en ira, recalcando que el jilul Hashem no tiene teshuva ni Yom Kipur para hacer kapará sino que para tener kapará debé incluir Isurím y mitá.

¿Quiénes ya sufrieron de Corona y han sufrido la prueba deben seguir portando mascaras aunque no se puedan contagiar? podemos ver que esta majalá es min hashamaim.

¿Quién  es fuerte? el que se controla si mismo.

 

Daf Yomi Shabat 68 El Niño Cautivo y el Converso al Judaísmo

El Daf de hoy nos discute de las múltiples transgresiones de shabat realizadas por un niño cautivo o por un guer que se convirtió entre gentiles. Hablamos que este niño cautivo creció entre los gentiles y por lo tanto no sabe las leyes de Shabat y este converso que se convirtió entre gentiles ya sea que lo convirtieron tres judíos o lo hizo por si mismo (bediabad Shulján Aruj, Yoré Deá 268:11)  y violó varios shabatot y multiples ab melajot ¿presenta un solo korban jatat o multiples korbanot? es el desarrollo de la gemará del día de hoy. Por otro lado, estamos hablando que este judio que crecio entre goym y este guer han pecado sin intención debido a su ignorancia entonces ¿por qué la mishná  (keritot 2:3) hace traer un solo korban al que pecó intencionalmente varios veces con una esclava?  podemos comprobar que el guardar shabat equivale a toda la torá.

Adjunto el texto en español del Daf para verlo hebreo español descargar masejet Shabat o ver la versión online.

 

MISHNA: El Sabios declaró un principio significativa con respecto a la halajot de Shabat: Aquel que olvida la esencia del Shabat, es decir, uno que es totalmente ignorante de la mitzvá de Shabat de acuerdo con la ley de la Torá, y realizó numerosos trabajos prohibidos en varios días de reposo , es responsable de traer solo una ofrenda por el pecado por todas esas labores cuando se da cuenta de que esas acciones estaban prohibidas. Quien conoce la esencia de Shabat pero olvida qué día es Shabat, es decir, alguien que perdió la noción de los días de la semana y realiza numerosas labores prohibidas en múltiples Shabbatot es responsabletraer una ofrenda por el pecado para cada Shabat cuando se da cuenta de que realizó esas acciones en Shabat. Quien es consciente de que el día es Shabat, pero olvidó temporalmente que ciertas labores estaban prohibidas y realizó numerosas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que traiga una ofrenda por el pecado por cada

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y cada categoría primaria de trabajo que realizó. Quien realiza numerosas labores prohibidas, incluidas en una sola categoría de trabajo, puede traer solo una ofrenda por el pecado.

GEMARA: La Gemara intenta aclarar el lenguaje de la mishná y pregunta: ¿Por qué la mishná enseñó la frase: un principio significativo? Si dice que es por la siguiente razón, es problemático.
Aquí, porque el tanna quiere enseñar en un mishna más adelante en el capítulo con respecto a un asunto que incluye dos halakhot que emplean el término: Además, establecieron otro principio; por lo tanto, en este mishna, que se relaciona con un mayor número de halakhot , enseñó empleando el término: Un principio significativo.
Y con respecto al Año Sabático también, porque en un mishna posterior ( Shevi’it 7: 2) el tanna quiere enseñar: Además, otro principio, al comienzo del capítulo, enseñó empleando la frase: Un principio significativo. Allí también se entiende la elección del idioma.
Sin embargo, con respecto a la halajot de diezmos, donde la Mishná ( Ma’asrot 1: 1) establece dos principios, uno tras otro, el tanna enseñó más tarde en la misma Mishná: Y además, declaró otro principio, y aún así, al comienzo de la mishná elTanna no enseñó: Un principio significativo, optando por decir simplemente: Decían un principio.

El rabino Yosei bar Avin dijo que el término: un principio significativo, no depende de la existencia de otro principio; más bien, depende de la importancia del principio. Por lo tanto, con respecto al halakhot de Shabat y el Año Sabático, que incluyen categorías y subcategorías primarias, el tanna enseñado en el mishna: Un principio significativo . Con respecto al halakhot de los diezmos, que no incluyen categorías y subcategorías primarias y todos sus halakhot están en pie de igualdad, no enseñó empleando el término: Un principio significativo. La Gemara pregunta:Y de acuerdo con la variante lectura de la mishna enseñada por bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, con respecto a los diezmos, ¿qué categorías y subcategorías principales hay con respecto a los diezmos?

Más bien, ¿no es esta la razón por la cual Mishna emplea el término: un principio significativo; porque es significativo en relación con otros principios? El alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar Shabat es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar el Año Sabático. Como los halakhot de Shabat están vigentes tanto con respecto a las plantas que están separadas del suelo como con respecto a las que están unidas, mientras que el halakhot del Año Sabático con respecto a las plantas separadasplantas, no están vigentes, pero con respecto a las plantas adjuntas están vigentes. Y el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanación del Año Sabático es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos. Como, según la ley de la Torá, los halakhot del año sabático están vigentes tanto con respecto a la alimentación humana como con respecto a la alimentación animal, mientras que el halakhot de los diezmos está vigentecon respecto a la alimentación humana, pero con respecto a la alimentación animal no están vigentes.

Y de acuerdo con la opinión de bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, también con respecto a los diezmos : el alcance de los materiales para los cuales se justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos es mayor que el alcance de los materiales para cuál merece castigo por violar el halakhot de pe’a . Como, según la ley rabínica, la obligación de los diezmos está vigente tanto para los higos como para las verduras, mientras que la obligación de los pe’a no esen efecto con respecto a higos y verduras. Como aprendimos en una mishná en tratado Pe’a : Enunciaron un principio con respecto a pe’a : todo lo que sea alimento, esté protegido y crezca del suelo, se reúna como uno, y uno lo trae a el almacenamiento para preservar está obligado en pe’a .

La Gemara explica lo que está excluido por cada criterio en la mishna. Alimentos, para excluir los crecimientos de woad [ satis ] y más loco. Como estas plantas se usan para teñir y no para comer, la obligación de pe’a no se aplica a ellas. Y protegido, para excluir los cultivos sin dueño , que por definición no están protegidos. Y crece desde el suelo, para excluir las trufas y los hongos, que, a diferencia de otras plantas, no obtienen sustento del suelo. Y se recolecta como uno, para excluir la higuera cuyo fruto se recolecta durante un período prolongado, ya que los higos no maduran juntos. Y uno lo trae al almacenamientopara preservar; para excluir verduras, que no pueden almacenarse por largos períodos.

Mientras que, con respecto a los diezmos, aprendimos en una mishná: establecieron un principio con respecto a los diezmos: todo lo que es alimento, está protegido y crece desde el suelo está obligado en diezmos; no aprendimos con respecto a los diezmos, los siguientes criterios: Recolectados como uno, y cuál lleva al almacenamiento para preservar. Aparentemente, los higos y las verduras están obligados en diezmos, lo que hace que el alcance de los materiales obligados en diezmos sea mayor que el alcance de los obligados en pe’a .

La mishná habla de un individuo que olvida la esencia misma del Shabat. La Gemara busca entender cómo un judío podría olvidar la existencia misma de Shabat. Fue Rav y Shmuel quienes dijeron: Nuestro mishna se está refiriendo a la vez un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y nunca educado y un converso que se convirtió entre los gentiles y nunca aprendió el halajot de Shabat. Sin embargo, alguien que una vez supo de la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó es responsable de todos y cada uno de los Shabat, como aprendimos en la Mishná con respecto a alguien que conoce la esencia de Shabat. La Gemara busca aclarar este enfoque.Aprendimos en nuestra mishna: Alguien que olvida la esencia de Shabat. ¿ Esta frase no indica por inferencia que él estaba al tanto de Shabat originalmente? Para olvidar, uno debe haber sido consciente previamente. Esto plantea una dificultad para la opinión de Rav y Shmuel. La Gemara refuta esto: No, ¿cuál es el significado de: Alguien que olvida la esencia de Shabat? Que la esencia de Shabat siempre fue olvidada de él, es decir, nunca la supo.

La Gemara además pregunta: Sin embargo, en base a ese entendimiento, en el caso de alguien que conocía la esencia de Shabat y finalmente olvidó, ¿qué es el halakha ? ¿Es responsable de todos y cada Shabat? Si es así, en lugar de que la mishna enseñe el próximo halakha : Quien conozca la esencia de Shabat y realice muchas labores en múltiples Shabbatot es probable que traiga una ofrenda por el pecado para cada Shabat, déjelo enseñar: Alguien que conoce la esencia de Shabat. Shabat y finalmente lo olvidó y, más aún, unoquién sabe la esencia de Shabat sería responsable de cada Shabat. La Gemara responde: Según la opinión de Rav y Shmuel, ¿cuál es el significado de la frase: Alguien que conoce la esencia de Shabat? Alguien que una vez conoció la esencia de Shabat y ahora la ha olvidado.

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La Gemara plantea otra dificultad: pero si no olvidara la esencia de Shabat, y sabe que hoy es Shabat, ¿qué sería el halakha ? Ciertamente sería responsable de todos y cada uno de los trabajos prohibidos. Si es así, en lugar de enseñar el halakha : Quien sabe que es Shabat y realiza muchas labores en múltiples Shabbatot es responsable de todos y cada uno de los trabajos, deje que la mishna enseñe el halakha : Quien sabe que la esencia de Shabat es responsable de todos y cada uno. cada trabajo que realiza y más aúnque uno que es consciente de que hoy en día es Shabat sería responsable de cada trabajo. Más bien, cuando nuestra mishna se refiere al olvido, se refiere a un caso en el que él supo y finalmente lo olvidó. Y el caso descrito por Rav y Shmuel también tiene el mismo estatus legal que uno que conoció y finalmente olvidó. Y se dijo lo siguiente: fueron Rav y Shmuel quienes dijeron: Incluso un niño que fue tomado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles tienen el mismo estatus legal que uno que sabía y finalmente olvidó, y son responsablepara traer una ofrenda por el pecado por su transgresión involuntaria, a pesar de que nunca aprendieron sobre Shabat.

Y fueron el rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish quienes dijeron: es probable que traiga una ofrenda por el pecado específicamente si conocía la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó. Sin embargo, un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles están exentos de traer una ofrenda por el pecado. Tienen el estatus legal de alguien que realizó el trabajo prohibido debido a circunstancias fuera de su control. La Gemara plantea una objeción de lo que se enseñó en una baraita : declararon un principio significativo con respecto a la halakhot deShabat: Quien olvida la esencia de Shabat, es decir, alguien que no sabe que hay una mitzva de Shabat en la Torá, y realiza muchas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que solo traiga una ofrenda por el pecado. ¿Cómo es eso? Con respecto a un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles y no conoce la esencia de Shabat; y si realizó muchas labores prohibidas en múltiples Shabatatot, solo es responsable de traer una ofrenda por el pecado por todas sus transgresiones involuntarias. Y es probable que traigauna ofrenda por el pecado por toda la sangre que comió sin darse cuenta antes de enterarse de la prohibición; y una ofrenda por el pecado por toda la grasa prohibida que comió; y uno por toda la idolatría que adoraba. Y Munbaz, uno de los Sabios, lo considera exento de traer cualquier sacrificio.

Y Munbaz deliberó antes de Rabí Akiva como sigue: Dado que comete una transgresión intencional se llama un pecador en la Tora y el que comete una transgresión sin darse cuenta que se llama un pecador, al igual que el que comete la transgresión intencional es responsable por el castigo sólo en una En el caso de que tuviera conocimiento previo de que estaba prohibido, también quien comete la transgresión involuntariamente puede presentar una ofrenda por el pecado solo en un caso en el que tenía conocimiento previo .Sin embargo, la acción de alguien que no tenía ningún conocimiento previo no se considera inconsciente; más bien, tiene el mismo estatus legal que una acción realizada debido a circunstancias más allá del control de uno, y él está completamente exento. El rabino Akiva le dijo: elaboraré tu afirmación y seguiré tu razonamiento hasta su conclusión lógica y, por lo tanto, probaré la validez de tu razonamiento. Si es así, así como quien comete la transgresión intencionalmente es responsable del castigo solo en un caso en el que tuvo la conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción, también con respecto a quien comete la transgresión sin saberlo,diga que solo es responsable de presentar una ofrenda por el pecado en un caso en el que tenía conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción. Si ese es el caso, ya no es una transgresión involuntaria.

Munbaz le dijo: Sí, no hay nada inusual en eso. En mi opinión, es correcto y más aún ahora que ha elaborado mi declaración. La conciencia en el momento en que uno está realizando la acción es uno de los criterios de mi definición de una transgresión involuntaria, como se explicará a continuación. El rabino Akiva le dijo: Según su declaración, ya que mientras realiza la acción uno es consciente de que está prohibido, su acción no se llama inconsciente; más bien, es una transgresión intencional completa .

Volviendo a nuestro tema: En cualquier caso, como ejemplo de alguien que olvidó la esencia de Shabat, se le enseñó: ¿Cómo es eso? Un niño que fue llevado cautivo. Por supuesto, de acuerdo con la opinión de Rav y Shmuel , funciona bien, ya que consideran que el estado legal de un niño cautivo es igual al de uno que, sin darse cuenta, olvidó la esencia de Shabat. Sin embargo, de acuerdo con la opinión del rabino Yoananan y el rabino Shimon ben Lakish, quienes consideran que el estatus legal de un niño cautivo es igual al de quien cometió la acción debido a circunstancias fuera de su control y, por lo tanto, está exento, es difícil.porque es probable que traiga una ofrenda por el pecado según la opinión de los rabinos en la baraita . El rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish podrían haberle dicho: ¿No existe la opinión de Munbaz que lo consideró exento en ese caso? Expresamos nuestra opinión de acuerdo con la opinión de Munbaz.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de ser de la opinión de Munbaz? ¿Se basa enteramente en el hecho de que la Torá se refiere a los pecadores, tanto intencionales como inconscientes, como pecadores? La Gemara explica que la fuente de la opinión de Munbaz es como está escrito: “El nativo de los hijos de Israel, y el extraño que vive entre ellos, habrá una ley para ti, para quien actúa sin darse cuenta” ( Números 15:29 ), y al lado está el verso: “Y la persona que actúa con mano alta, ya sea un nativo o un extraño, blasfema contra Dios, y esa alma será cortada del medio de su pueblo” ( Números 15:30 ). La toráyuxtapone transgresión involuntaria a transgresión intencional . Así como quien comete la transgresión intencionalmente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo , así también, quien comete la transgresión involuntariamente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo .

La Gemara pregunta: ¿Y qué hacen los rabinos con la yuxtaposición derivada de ese versículo: una ley? La Gemara responde: Lo requieren para lo que el rabino Yehoshua ben Levi le enseñó a su hijo. Está escrito: “Habrá una ley para ti, para alguien que actúa sin darse cuenta”. Y está escrito:

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“Y si te equivocas y no cumples con todos estos mandamientos que Dios le habló a Moisés” ( Números 15:22 ). Los sabios entendieron que este versículo se refiere específicamente a las leyes de la idolatría. Y está escrito: “Y la persona que actúa con mano alta, blasfema contra Dios y esa alma será cortada de en medio de su pueblo” ( Números 15:30 ), de donde aprendemos que todas las mitzvot se derivan de esta yuxtaposición a la idolatría.

Hoy Pesaj Sheni y Hilula de Rabi Meir Baal HaNes

Hoy es Pesaj Sheni se acostumbra a comer matzá, una segunda oportunidad de celebrar pesaj para las personas que tenían Tumá por muerto o situaciones que por fuerza mayor no le permitieron celebrarlo en el mes de Nisán. Hoy también se conmemora el Hilula de Rabi Meir Baal HaNes y es segulá especial para recibir todo tipo de milagros en su mérito, hoy 14 de Iyar.

Además de visitar la tumba de Rabi Meir Baal HaNes también es sabido que dar tzedaká en su mérito y decir Eloka DeMeir Aneni que traduce “D-os de Meir Respondome” produce grandes salvaciones, mucho mas hoy en su Yahrzeit.

Primero la recitación que debe hacer alguien que perdió un objeto y luego veremos la Historia milagrosa de Rabi Meir que relata la gemará, y por qué la costumbre de decir Eloka DeMeir Aneni.

La oración para encontrar objetos perdidos (Funciona) se dice 3 veces seguidas:

אמר רבי בנימין, הכל בחזקת סומין, עד שהקדוש ברוך הוא מאיר את עיניהם. מן הכא, ויפקח אלוקים את עיניה ותרא באר מים, ותלך ותמלא את החמת. אלהא דמאיר ענני, אלהא דמאיר ענני, אלהא דמאיר ענני. בזכות הצדקה שאני נודב לעילוי נשמת רבי מאיר בעל הנס, זכותו יגן עלינו, למצוא את האבידה שאיבדתי.

Oración por encontrar objetos perdidos

El rabino Binyamin dijo: Todos están en el estado de personas ciegas, hasta que El Santo, Bendito Sea, ilumine sus ojos.
(Bereishit 21:19): “Y Dios abrió los ojos y vio un pozo de agua; y ella fue, llenó la botella con agua y le dio de beber al muchacho “. [el pozo siempre estuvo allí, pero Agar no lo vio. Solo después de orar, Di-s abrió los ojos y vio lo que ya estaba allí]. ( Decir tres veces 🙂 Eloka DeMeir Aneni x3 En el mérito de la caridad que estoy donando por el alma del  rabino Meir Baal Haness, puedo encontrar (objeto ) que he perdido.

Los orígenes de esta declaración está en el Talmud (Avodá Zará 18a-b)

 

La Gemara cuenta: Berurya, la esposa del rabino Meir, era hija del rabino Ḥanina ben Teradyon. Ella le dijo al rabino Meir: Es una falta de respeto para mí que mi hermana esté sentada en un burdel; debes hacer algo para salvarla. El rabino Meir tomó un recipiente [ tarkeva ] lleno de dinares y se fue. Se dijo a sí mismo: si no se cometió ninguna transgresión con ella, se realizará un milagro para ella; Si cometió una transgresión, no se realizará ningún milagro por ella.

El rabino Meir fue y se vistió como un caballero romano , y le dijo: Acceda a mis deseos, es decir, entable relaciones sexuales conmigo. Ella le dijo: Estoy menstruando [ dashtana ] y no puedo. Él le dijo: esperaré. Ella le dijo: Hay muchas mujeres en el burdel, y hay muchas mujeres aquí que son más hermosas que yo. Él se dijo a sí mismo: puedo concluir de sus respuestas que ella no cometió una transgresión, ya que presumiblemente dijo esto a todos los que vienen.

El rabino Meir se acercó a su guardia y le dijo: Damela . El guardia le dijo: Me temo que si lo hago, seré castigado por el gobierno. El rabino Meir le dijo: toma esta vasija llena de dinares; da la mitad al gobierno como soborno, y la otra mitad será para ti. El guardia le dijo: Pero cuando se termine el dinero , ¿qué debo hacer? El rabino Meir le dijo: Di: ¡Dios de Meir, respóndeme! Y serás salvo. El guardia le dijo:

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¿Y quién puede decir que este es el caso, que esta declaración me salvará? El rabino Meir le dijo: Ahora lo verás. Había unos perros carnívoros que devorarían a la gente; Rabino Meir tomó un terrón de tierra, arrojó a ellos, y cuando llegaron a devorarlo, dijo:¡Dios de Meir, respóndeme! Los perros lo dejaron solo, y después de ver esto, el guardia le dio la hija del rabino Ḥanina ben Teradyon al rabino Meir.

Finalmente, el asunto se escuchó en la corte del rey, y el guardia, que fue tomado y llevado para ser ahorcado, dijo: ¡Dios de Meir, respóndeme! Luego lo bajaron, ya que no pudieron colgarlo. Le dijeron: ¿Qué es esto? Él les dijo: Este fue el incidente que ocurrió, y procedió a relatarles toda la historia.

Que luego se fueron y grabada la imagen del rabino Meir en la entrada de Roma donde sería visto por todos, y ellos dijeron: Todo el que ve un hombre con esta cara le debe traer aquí. Un día, los romanos vieron al rabino Meir y corrieron tras él, y él huyó de ellos y entró en un burdel para esconderse. Algunos dicen que luego escapó de la captura porque vio comida cocinada por gentiles y sumergió [ temash ] este dedo en la comida y probó con el otro dedo, y los engaño pensando que él estaba comiendo su comida, que sabían rabino Meir no lo haría. Y algunos dicen que escapó de la detección porque Elijah vino, se les apareció como prostituta y abrazó al rabino Meir. Los romanos que lo perseguían dijeron: Dios no lo quiera, si este fuera el rabino Meir, no actuaría de esa manera.

El rabino Meir se levantó, huyó y llegó a Babilonia.  Guemará: Hay los que dicen que huía porque de este incidente, y hay aquellos que dicen que huía debido a la vergüenza del incidente en el que su esposa Berurya.

En este día especial muchos reciban salvaciones en el mérito de Rabi Meir Baal HaNes.