למוד

Daf Yomi Shabat 68 El Niño Cautivo y el Converso al Judaísmo

El Daf de hoy nos discute de las múltiples transgresiones de shabat realizadas por un niño cautivo o por un guer que se convirtió entre gentiles. Hablamos que este niño cautivo creció entre los gentiles y por lo tanto no sabe las leyes de Shabat y este converso que se convirtió entre gentiles ya sea que lo convirtieron tres judíos o lo hizo por si mismo (bediabad Shulján Aruj, Yoré Deá 268:11)  y violó varios shabatot y multiples ab melajot ¿presenta un solo korban jatat o multiples korbanot? es el desarrollo de la gemará del día de hoy. Por otro lado, estamos hablando que este judio que crecio entre goym y este guer han pecado sin intención debido a su ignorancia entonces ¿por qué la mishná  (keritot 2:3) hace traer un solo korban al que pecó intencionalmente varios veces con una esclava?  podemos comprobar que el guardar shabat equivale a toda la torá.

Adjunto el texto en español del Daf para verlo hebreo español descargar masejet Shabat o ver la versión online.

 

MISHNA: El Sabios declaró un principio significativa con respecto a la halajot de Shabat: Aquel que olvida la esencia del Shabat, es decir, uno que es totalmente ignorante de la mitzvá de Shabat de acuerdo con la ley de la Torá, y realizó numerosos trabajos prohibidos en varios días de reposo , es responsable de traer solo una ofrenda por el pecado por todas esas labores cuando se da cuenta de que esas acciones estaban prohibidas. Quien conoce la esencia de Shabat pero olvida qué día es Shabat, es decir, alguien que perdió la noción de los días de la semana y realiza numerosas labores prohibidas en múltiples Shabbatot es responsabletraer una ofrenda por el pecado para cada Shabat cuando se da cuenta de que realizó esas acciones en Shabat. Quien es consciente de que el día es Shabat, pero olvidó temporalmente que ciertas labores estaban prohibidas y realizó numerosas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que traiga una ofrenda por el pecado por cada

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y cada categoría primaria de trabajo que realizó. Quien realiza numerosas labores prohibidas, incluidas en una sola categoría de trabajo, puede traer solo una ofrenda por el pecado.

GEMARA: La Gemara intenta aclarar el lenguaje de la mishná y pregunta: ¿Por qué la mishná enseñó la frase: un principio significativo? Si dice que es por la siguiente razón, es problemático.
Aquí, porque el tanna quiere enseñar en un mishna más adelante en el capítulo con respecto a un asunto que incluye dos halakhot que emplean el término: Además, establecieron otro principio; por lo tanto, en este mishna, que se relaciona con un mayor número de halakhot , enseñó empleando el término: Un principio significativo.
Y con respecto al Año Sabático también, porque en un mishna posterior ( Shevi’it 7: 2) el tanna quiere enseñar: Además, otro principio, al comienzo del capítulo, enseñó empleando la frase: Un principio significativo. Allí también se entiende la elección del idioma.
Sin embargo, con respecto a la halajot de diezmos, donde la Mishná ( Ma’asrot 1: 1) establece dos principios, uno tras otro, el tanna enseñó más tarde en la misma Mishná: Y además, declaró otro principio, y aún así, al comienzo de la mishná elTanna no enseñó: Un principio significativo, optando por decir simplemente: Decían un principio.

El rabino Yosei bar Avin dijo que el término: un principio significativo, no depende de la existencia de otro principio; más bien, depende de la importancia del principio. Por lo tanto, con respecto al halakhot de Shabat y el Año Sabático, que incluyen categorías y subcategorías primarias, el tanna enseñado en el mishna: Un principio significativo . Con respecto al halakhot de los diezmos, que no incluyen categorías y subcategorías primarias y todos sus halakhot están en pie de igualdad, no enseñó empleando el término: Un principio significativo. La Gemara pregunta:Y de acuerdo con la variante lectura de la mishna enseñada por bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, con respecto a los diezmos, ¿qué categorías y subcategorías principales hay con respecto a los diezmos?

Más bien, ¿no es esta la razón por la cual Mishna emplea el término: un principio significativo; porque es significativo en relación con otros principios? El alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar Shabat es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar el Año Sabático. Como los halakhot de Shabat están vigentes tanto con respecto a las plantas que están separadas del suelo como con respecto a las que están unidas, mientras que el halakhot del Año Sabático con respecto a las plantas separadasplantas, no están vigentes, pero con respecto a las plantas adjuntas están vigentes. Y el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanación del Año Sabático es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos. Como, según la ley de la Torá, los halakhot del año sabático están vigentes tanto con respecto a la alimentación humana como con respecto a la alimentación animal, mientras que el halakhot de los diezmos está vigentecon respecto a la alimentación humana, pero con respecto a la alimentación animal no están vigentes.

Y de acuerdo con la opinión de bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, también con respecto a los diezmos : el alcance de los materiales para los cuales se justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos es mayor que el alcance de los materiales para cuál merece castigo por violar el halakhot de pe’a . Como, según la ley rabínica, la obligación de los diezmos está vigente tanto para los higos como para las verduras, mientras que la obligación de los pe’a no esen efecto con respecto a higos y verduras. Como aprendimos en una mishná en tratado Pe’a : Enunciaron un principio con respecto a pe’a : todo lo que sea alimento, esté protegido y crezca del suelo, se reúna como uno, y uno lo trae a el almacenamiento para preservar está obligado en pe’a .

La Gemara explica lo que está excluido por cada criterio en la mishna. Alimentos, para excluir los crecimientos de woad [ satis ] y más loco. Como estas plantas se usan para teñir y no para comer, la obligación de pe’a no se aplica a ellas. Y protegido, para excluir los cultivos sin dueño , que por definición no están protegidos. Y crece desde el suelo, para excluir las trufas y los hongos, que, a diferencia de otras plantas, no obtienen sustento del suelo. Y se recolecta como uno, para excluir la higuera cuyo fruto se recolecta durante un período prolongado, ya que los higos no maduran juntos. Y uno lo trae al almacenamientopara preservar; para excluir verduras, que no pueden almacenarse por largos períodos.

Mientras que, con respecto a los diezmos, aprendimos en una mishná: establecieron un principio con respecto a los diezmos: todo lo que es alimento, está protegido y crece desde el suelo está obligado en diezmos; no aprendimos con respecto a los diezmos, los siguientes criterios: Recolectados como uno, y cuál lleva al almacenamiento para preservar. Aparentemente, los higos y las verduras están obligados en diezmos, lo que hace que el alcance de los materiales obligados en diezmos sea mayor que el alcance de los obligados en pe’a .

La mishná habla de un individuo que olvida la esencia misma del Shabat. La Gemara busca entender cómo un judío podría olvidar la existencia misma de Shabat. Fue Rav y Shmuel quienes dijeron: Nuestro mishna se está refiriendo a la vez un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y nunca educado y un converso que se convirtió entre los gentiles y nunca aprendió el halajot de Shabat. Sin embargo, alguien que una vez supo de la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó es responsable de todos y cada uno de los Shabat, como aprendimos en la Mishná con respecto a alguien que conoce la esencia de Shabat. La Gemara busca aclarar este enfoque.Aprendimos en nuestra mishna: Alguien que olvida la esencia de Shabat. ¿ Esta frase no indica por inferencia que él estaba al tanto de Shabat originalmente? Para olvidar, uno debe haber sido consciente previamente. Esto plantea una dificultad para la opinión de Rav y Shmuel. La Gemara refuta esto: No, ¿cuál es el significado de: Alguien que olvida la esencia de Shabat? Que la esencia de Shabat siempre fue olvidada de él, es decir, nunca la supo.

La Gemara además pregunta: Sin embargo, en base a ese entendimiento, en el caso de alguien que conocía la esencia de Shabat y finalmente olvidó, ¿qué es el halakha ? ¿Es responsable de todos y cada Shabat? Si es así, en lugar de que la mishna enseñe el próximo halakha : Quien conozca la esencia de Shabat y realice muchas labores en múltiples Shabbatot es probable que traiga una ofrenda por el pecado para cada Shabat, déjelo enseñar: Alguien que conoce la esencia de Shabat. Shabat y finalmente lo olvidó y, más aún, unoquién sabe la esencia de Shabat sería responsable de cada Shabat. La Gemara responde: Según la opinión de Rav y Shmuel, ¿cuál es el significado de la frase: Alguien que conoce la esencia de Shabat? Alguien que una vez conoció la esencia de Shabat y ahora la ha olvidado.

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La Gemara plantea otra dificultad: pero si no olvidara la esencia de Shabat, y sabe que hoy es Shabat, ¿qué sería el halakha ? Ciertamente sería responsable de todos y cada uno de los trabajos prohibidos. Si es así, en lugar de enseñar el halakha : Quien sabe que es Shabat y realiza muchas labores en múltiples Shabbatot es responsable de todos y cada uno de los trabajos, deje que la mishna enseñe el halakha : Quien sabe que la esencia de Shabat es responsable de todos y cada uno. cada trabajo que realiza y más aúnque uno que es consciente de que hoy en día es Shabat sería responsable de cada trabajo. Más bien, cuando nuestra mishna se refiere al olvido, se refiere a un caso en el que él supo y finalmente lo olvidó. Y el caso descrito por Rav y Shmuel también tiene el mismo estatus legal que uno que conoció y finalmente olvidó. Y se dijo lo siguiente: fueron Rav y Shmuel quienes dijeron: Incluso un niño que fue tomado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles tienen el mismo estatus legal que uno que sabía y finalmente olvidó, y son responsablepara traer una ofrenda por el pecado por su transgresión involuntaria, a pesar de que nunca aprendieron sobre Shabat.

Y fueron el rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish quienes dijeron: es probable que traiga una ofrenda por el pecado específicamente si conocía la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó. Sin embargo, un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles están exentos de traer una ofrenda por el pecado. Tienen el estatus legal de alguien que realizó el trabajo prohibido debido a circunstancias fuera de su control. La Gemara plantea una objeción de lo que se enseñó en una baraita : declararon un principio significativo con respecto a la halakhot deShabat: Quien olvida la esencia de Shabat, es decir, alguien que no sabe que hay una mitzva de Shabat en la Torá, y realiza muchas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que solo traiga una ofrenda por el pecado. ¿Cómo es eso? Con respecto a un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles y no conoce la esencia de Shabat; y si realizó muchas labores prohibidas en múltiples Shabatatot, solo es responsable de traer una ofrenda por el pecado por todas sus transgresiones involuntarias. Y es probable que traigauna ofrenda por el pecado por toda la sangre que comió sin darse cuenta antes de enterarse de la prohibición; y una ofrenda por el pecado por toda la grasa prohibida que comió; y uno por toda la idolatría que adoraba. Y Munbaz, uno de los Sabios, lo considera exento de traer cualquier sacrificio.

Y Munbaz deliberó antes de Rabí Akiva como sigue: Dado que comete una transgresión intencional se llama un pecador en la Tora y el que comete una transgresión sin darse cuenta que se llama un pecador, al igual que el que comete la transgresión intencional es responsable por el castigo sólo en una En el caso de que tuviera conocimiento previo de que estaba prohibido, también quien comete la transgresión involuntariamente puede presentar una ofrenda por el pecado solo en un caso en el que tenía conocimiento previo .Sin embargo, la acción de alguien que no tenía ningún conocimiento previo no se considera inconsciente; más bien, tiene el mismo estatus legal que una acción realizada debido a circunstancias más allá del control de uno, y él está completamente exento. El rabino Akiva le dijo: elaboraré tu afirmación y seguiré tu razonamiento hasta su conclusión lógica y, por lo tanto, probaré la validez de tu razonamiento. Si es así, así como quien comete la transgresión intencionalmente es responsable del castigo solo en un caso en el que tuvo la conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción, también con respecto a quien comete la transgresión sin saberlo,diga que solo es responsable de presentar una ofrenda por el pecado en un caso en el que tenía conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción. Si ese es el caso, ya no es una transgresión involuntaria.

Munbaz le dijo: Sí, no hay nada inusual en eso. En mi opinión, es correcto y más aún ahora que ha elaborado mi declaración. La conciencia en el momento en que uno está realizando la acción es uno de los criterios de mi definición de una transgresión involuntaria, como se explicará a continuación. El rabino Akiva le dijo: Según su declaración, ya que mientras realiza la acción uno es consciente de que está prohibido, su acción no se llama inconsciente; más bien, es una transgresión intencional completa .

Volviendo a nuestro tema: En cualquier caso, como ejemplo de alguien que olvidó la esencia de Shabat, se le enseñó: ¿Cómo es eso? Un niño que fue llevado cautivo. Por supuesto, de acuerdo con la opinión de Rav y Shmuel , funciona bien, ya que consideran que el estado legal de un niño cautivo es igual al de uno que, sin darse cuenta, olvidó la esencia de Shabat. Sin embargo, de acuerdo con la opinión del rabino Yoananan y el rabino Shimon ben Lakish, quienes consideran que el estatus legal de un niño cautivo es igual al de quien cometió la acción debido a circunstancias fuera de su control y, por lo tanto, está exento, es difícil.porque es probable que traiga una ofrenda por el pecado según la opinión de los rabinos en la baraita . El rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish podrían haberle dicho: ¿No existe la opinión de Munbaz que lo consideró exento en ese caso? Expresamos nuestra opinión de acuerdo con la opinión de Munbaz.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de ser de la opinión de Munbaz? ¿Se basa enteramente en el hecho de que la Torá se refiere a los pecadores, tanto intencionales como inconscientes, como pecadores? La Gemara explica que la fuente de la opinión de Munbaz es como está escrito: “El nativo de los hijos de Israel, y el extraño que vive entre ellos, habrá una ley para ti, para quien actúa sin darse cuenta” ( Números 15:29 ), y al lado está el verso: “Y la persona que actúa con mano alta, ya sea un nativo o un extraño, blasfema contra Dios, y esa alma será cortada del medio de su pueblo” ( Números 15:30 ). La toráyuxtapone transgresión involuntaria a transgresión intencional . Así como quien comete la transgresión intencionalmente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo , así también, quien comete la transgresión involuntariamente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo .

La Gemara pregunta: ¿Y qué hacen los rabinos con la yuxtaposición derivada de ese versículo: una ley? La Gemara responde: Lo requieren para lo que el rabino Yehoshua ben Levi le enseñó a su hijo. Está escrito: “Habrá una ley para ti, para alguien que actúa sin darse cuenta”. Y está escrito:

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“Y si te equivocas y no cumples con todos estos mandamientos que Dios le habló a Moisés” ( Números 15:22 ). Los sabios entendieron que este versículo se refiere específicamente a las leyes de la idolatría. Y está escrito: “Y la persona que actúa con mano alta, blasfema contra Dios y esa alma será cortada de en medio de su pueblo” ( Números 15:30 ), de donde aprendemos que todas las mitzvot se derivan de esta yuxtaposición a la idolatría.

Hoy Pesaj Sheni y Hilula de Rabi Meir Baal HaNes

Hoy es Pesaj Sheni se acostumbra a comer matzá, una segunda oportunidad de celebrar pesaj para las personas que tenían Tumá por muerto o situaciones que por fuerza mayor no le permitieron celebrarlo en el mes de Nisán. Hoy también se conmemora el Hilula de Rabi Meir Baal HaNes y es segulá especial para recibir todo tipo de milagros en su mérito, hoy 14 de Iyar.

Además de visitar la tumba de Rabi Meir Baal HaNes también es sabido que dar tzedaká en su mérito y decir Eloka DeMeir Aneni que traduce “D-os de Meir Respondome” produce grandes salvaciones, mucho mas hoy en su Yahrzeit.

Primero la recitación que debe hacer alguien que perdió un objeto y luego veremos la Historia milagrosa de Rabi Meir que relata la gemará, y por qué la costumbre de decir Eloka DeMeir Aneni.

La oración para encontrar objetos perdidos (Funciona) se dice 3 veces seguidas:

אמר רבי בנימין, הכל בחזקת סומין, עד שהקדוש ברוך הוא מאיר את עיניהם. מן הכא, ויפקח אלוקים את עיניה ותרא באר מים, ותלך ותמלא את החמת. אלהא דמאיר ענני, אלהא דמאיר ענני, אלהא דמאיר ענני. בזכות הצדקה שאני נודב לעילוי נשמת רבי מאיר בעל הנס, זכותו יגן עלינו, למצוא את האבידה שאיבדתי.

Oración por encontrar objetos perdidos

El rabino Binyamin dijo: Todos están en el estado de personas ciegas, hasta que El Santo, Bendito Sea, ilumine sus ojos.
(Bereishit 21:19): “Y Dios abrió los ojos y vio un pozo de agua; y ella fue, llenó la botella con agua y le dio de beber al muchacho “. [el pozo siempre estuvo allí, pero Agar no lo vio. Solo después de orar, Di-s abrió los ojos y vio lo que ya estaba allí]. ( Decir tres veces 🙂 Eloka DeMeir Aneni x3 En el mérito de la caridad que estoy donando por el alma del  rabino Meir Baal Haness, puedo encontrar (objeto ) que he perdido.

Los orígenes de esta declaración está en el Talmud (Avodá Zará 18a-b)

 

La Gemara cuenta: Berurya, la esposa del rabino Meir, era hija del rabino Ḥanina ben Teradyon. Ella le dijo al rabino Meir: Es una falta de respeto para mí que mi hermana esté sentada en un burdel; debes hacer algo para salvarla. El rabino Meir tomó un recipiente [ tarkeva ] lleno de dinares y se fue. Se dijo a sí mismo: si no se cometió ninguna transgresión con ella, se realizará un milagro para ella; Si cometió una transgresión, no se realizará ningún milagro por ella.

El rabino Meir fue y se vistió como un caballero romano , y le dijo: Acceda a mis deseos, es decir, entable relaciones sexuales conmigo. Ella le dijo: Estoy menstruando [ dashtana ] y no puedo. Él le dijo: esperaré. Ella le dijo: Hay muchas mujeres en el burdel, y hay muchas mujeres aquí que son más hermosas que yo. Él se dijo a sí mismo: puedo concluir de sus respuestas que ella no cometió una transgresión, ya que presumiblemente dijo esto a todos los que vienen.

El rabino Meir se acercó a su guardia y le dijo: Damela . El guardia le dijo: Me temo que si lo hago, seré castigado por el gobierno. El rabino Meir le dijo: toma esta vasija llena de dinares; da la mitad al gobierno como soborno, y la otra mitad será para ti. El guardia le dijo: Pero cuando se termine el dinero , ¿qué debo hacer? El rabino Meir le dijo: Di: ¡Dios de Meir, respóndeme! Y serás salvo. El guardia le dijo:

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¿Y quién puede decir que este es el caso, que esta declaración me salvará? El rabino Meir le dijo: Ahora lo verás. Había unos perros carnívoros que devorarían a la gente; Rabino Meir tomó un terrón de tierra, arrojó a ellos, y cuando llegaron a devorarlo, dijo:¡Dios de Meir, respóndeme! Los perros lo dejaron solo, y después de ver esto, el guardia le dio la hija del rabino Ḥanina ben Teradyon al rabino Meir.

Finalmente, el asunto se escuchó en la corte del rey, y el guardia, que fue tomado y llevado para ser ahorcado, dijo: ¡Dios de Meir, respóndeme! Luego lo bajaron, ya que no pudieron colgarlo. Le dijeron: ¿Qué es esto? Él les dijo: Este fue el incidente que ocurrió, y procedió a relatarles toda la historia.

Que luego se fueron y grabada la imagen del rabino Meir en la entrada de Roma donde sería visto por todos, y ellos dijeron: Todo el que ve un hombre con esta cara le debe traer aquí. Un día, los romanos vieron al rabino Meir y corrieron tras él, y él huyó de ellos y entró en un burdel para esconderse. Algunos dicen que luego escapó de la captura porque vio comida cocinada por gentiles y sumergió [ temash ] este dedo en la comida y probó con el otro dedo, y los engaño pensando que él estaba comiendo su comida, que sabían rabino Meir no lo haría. Y algunos dicen que escapó de la detección porque Elijah vino, se les apareció como prostituta y abrazó al rabino Meir. Los romanos que lo perseguían dijeron: Dios no lo quiera, si este fuera el rabino Meir, no actuaría de esa manera.

El rabino Meir se levantó, huyó y llegó a Babilonia.  Guemará: Hay los que dicen que huía porque de este incidente, y hay aquellos que dicen que huía debido a la vergüenza del incidente en el que su esposa Berurya.

En este día especial muchos reciban salvaciones en el mérito de Rabi Meir Baal HaNes.

 

Daf Yomi Shabat 61, Tipos de amuletos y cuando se utilizan

Escuche de rav Shaul Malej que los Tefilin no son mukze en shabat por que en caso de peligro como un terremoto la persona puede abrazar los tefilin y estos le son protección. La imagen es una Shemirá.

Adjunto el Daf en español, para estudiarlo en español hebreo hay que descargarlo y utilizar la versión online.

 

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Por inferencia: si hay una herida en el pie, puede salir con una sandalia. En ese caso, con una sandalia en cuál de sus pies sale? Rav Huna dijo: Con una sandalia en el pie que tiene una herida. Aparentemente, él sostiene: una sandalia está hecha con el propósito de evitar el dolor.Por lo general, una persona usa sandalias solo para evitar el dolor de caminar sobre piedras y similares. Cuando se lo ve con una sola sandalia, está claro que no se da cuenta de ese dolor y la única razón por la que la usa es por la herida en su pie. En consecuencia, nadie sospechará que salió con dos sandalias y que si usa una, debe llevar la otra.

Y Ḥiyya bar Rav dijo: Sale con una sandalia en el pie que no tiene una herida. Aparentemente, él sostiene que la sandalia está hecha con el propósito de proporcionar comodidad, y la usa en su pie sano. Y no despierta sospechas porque, con respecto a ese pie en el que hay una herida, su herida indica que no puede usar una sandalia en ese pie, y está claro que dejó la otra sandalia en casa.

La Gemara comenta: Y el rabino Yoḥanan también sostiene que la opinión de Rav Huna, que sostiene que solo se usan sandalias para evitar el dolor, es correcta. Como el rabino Yoḥanan le dijo al Rav Shemen bar Abba, su asistente: Dame mi sandalia. Le dio la sandalia correcta . Él le dijo: Has prestado este pie como uno con una herida.En opinión del rabino Yoḥanan, uno siempre debe ponerse su zapato izquierdo primero. Quien se pone primero el zapato derecho ya no puede ponerse el zapato izquierdo. Al entregarle su sandalia derecha, está obligando al rabino Yoḥanan a salir con una sandalia, lo que lleva a los espectadores a concluir que tiene una herida en ese pie. Ese incidente corresponde a la opinión de Rav Huna de que uno usa la sandalia en el pie herido.

La Gemara rechaza esto: y tal vez, él sostiene de acuerdo con la opinión de Ḥiyya bar Rav, que sostiene que uno usa la sandalia en el pie sano, y él dice lo siguiente: Al entregarme mi zapato derecho, usted ha prestado mi pie izquierdo, en el que no tengo zapato, como uno con una herida. No se pueden citar pruebas de ese incidente, ya que la opinión del rabino Yoḥanan no se puede determinar a partir del intercambio con su asistente.

Y el rabino Yoḥanan sigue su línea regular de razonamiento. Como dijo el rabino Yoḥanan: así como uno se pone filacterias, también se pone zapatos. Del mismo modo que las filacterias se colocan en el brazo izquierdo , también, al ponerse los zapatos, uno comienza con el pie izquierdo .

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rabí Yohanan de un baraita : Cuando uno se pone sus zapatos, que pone en el zapato derecho primero y después pone en el zapato izquierdo.

Rav Yosef dijo: Ahora que se enseñó en una baraita de esta manera, y el rabino Yoḥanan declaró el halakha de esa manera, uno que actuó de esta manera actuó correctamente, y uno que actuó de esa manera actuó correctamente, ya que cada costumbre tiene una base.

Abaye le dijo: ¿Por qué está segura la Gemara de que el rabino Yoḥanan no está de acuerdo con la baraita ? Quizás el rabino Yoḥanan no había escuchado esta baraita , y si la hubiera escuchado, se habría retractado de su opinión. E incluso si lo escuchó, tal vez lo escuchó y sostuvo que el halakha no está de acuerdo con esa mishna. En cualquier caso, es necesario gobernar de acuerdo con una de las opiniones.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Y aquel que teme al Cielo cumple ambas opiniones. ¿Y quién es esta persona temerosa de Dios? Mar, hijo de Rabbana. ¿Cómo se comporta él? Se pone el zapato derecho y no ata los cordones. Y luego se pone el zapato izquierdo y lo ata , y luego ata los cordones de su zapato derecho . Rav Ashi dijo: Vi que Rav Kahana no era particular con respecto al orden en que se ponía los zapatos.

Después de citar este extracto de Hilkhot Derekh Eretz con respecto a ponerse los zapatos, Gemara cita todo el asunto. Los sabios enseñó: Cuando uno se pone sus zapatos, que pone en el zapato derecho primero y después se pone el zapato izquierdo porque el derecho siempre tiene prioridad. Cuando las quita, quita la izquierda y luego quita la derecha, para que el zapato derecho permanezca en el pie por más tiempo.

Cuando uno se lava los pies, primero lava la derecha y luego la izquierda. Y aquel que desea esparcir aceite en sus pies, esparce aceite a la derecha primero y luego lo hace a la izquierda. Y aquel que desea esparcir aceite en todo su cuerpo, primero lo esparce en su cabeza porque es el rey de todas sus otras extremidades.

Aprendimos en la mishná: y él tampoco puede salir con filacterias. Rav Safra dijo: No digas que esta halakha solo está de acuerdo con la opinión de quien dijo que Shabat no es un momento apropiado para ponerse filacterias, es decir, está prohibido ponerse filacterias en Shabat, y esa es la razón por la que uno no puede salir al dominio público con ellos. Por el contrario, incluso según el que dijo que Shabat es un momento apropiado para ponerse filacterias, es posible que no salgacon ellos debido a la preocupación de que él venga a llevarlos en sus manos en el dominio público, lo cual está prohibido por la ley de la Torá.

Y algunos enseñan que la declaración de Rav Safra se refiere a la última cláusula de la Mishná: Y si salió al dominio público con filacterias , no es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Rav Safra dijo: No digas que esta halakha es solo de acuerdo con la opinión de quien dijo que Shabat es un momento apropiado para ponerse filacterias y , por lo tanto, no viola la prohibición de la Torá al salir al dominio público con filacterias y no es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Por el contrario, incluso de acuerdo con la opinión deQuien dijo que Shabat no es un momento apropiado para ponerse filacterias, no está obligado a traer una ofrenda por el pecado. ¿Cuál es la razón por la que está exento? El uso de filacterias se realiza de la manera en que se usa una prenda o un adorno. Aunque uno no puede usar filacterias en Shabat, no hay prohibición de la Torá para moverlas.

Aprendimos en la mishna: ni con un amuleto cuando no es de un experto. Rav Pappa dijo: no dicen que el significado de la Mishná es que uno puede solamente salir con un amuleto si la persona que lo escribió es un experto y el amuleto ha demostrado ser eficaz. Más bien, si la persona que lo escribió es un experto, a pesar de que el amuleto no ha demostrado ser efectivo, puede salir con él.

La Gemara comenta: El lenguaje del mishna también es preciso, ya que enseña: ni con un amuleto cuando no es de un experto, y no enseña: cuando el amuleto no es efectivo. Aparentemente, es suficiente si el escritor del amuleto es un experto, incluso si la efectividad del amuleto no ha sido probada. La Gemara comenta: De hecho, aprende de ello.

Los Sabios enseñaron en el Tosefta : ¿Qué es un amuleto efectivo? Es cualquier amuleto que curó a una persona una vez, y lo curó nuevamente, y lo curó por tercera vez. Ese es el criterio para un amuleto efectivo, y se aplica tanto a un amuleto escrito como a un amuleto de raíces herbales ; tanto si ha demostrado su eficacia en la curación de una persona enferma que está gravemente enferma, como si ha demostrado su eficacia en la curación de una persona enferma que no está gravemente enferma. Está permitido salir con este tipo de amuletos en Shabat.

Y un amuleto no solo estaba permitido en un caso en el que uno ya se había caído debido a la epilepsia y usa el amuleto para evitar una caída adicional. Más bien, incluso si uno nunca se ha caído y usa el amuleto para no contraer la enfermedad y caerse, se le permite salir con él en Shabat.

Y se puede atar y desatar que incluso en el dominio público, siempre y cuando él no lo ate

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a una pulsera o un anillo y salir con él al dominio público. La razón de la prohibición se debe a la apariencia de transgresión, ya que, en ese caso, parece que está usando el amuleto estrictamente con fines ornamentales, lo cual está prohibido.

Con respecto a la definición de un amuleto efectivo como el que curó a una persona tres veces, la Gemara plantea una objeción. ¿No se enseñó en una baraita : que es un amuleto efectivo; ¿ Algún amuleto que haya curado a tres personas como una?

La Gemara responde: Esto no es difícil. Esto, donde se enseñó en la baraita que el amuleto debe haber curado a tres personas diferentes, se refiere a demostrar la experiencia del hombre que lo escribió. Una vez que sus amuletos han demostrado su eficacia al curar a tres personas diferentes afectadas por diferentes enfermedades, claramente quien las escribió es un experto. Eso, donde se enseñó en el Tosefta que incluso si el amuleto curó a una persona tres veces, se refiere a demostrar que el amuleto es efectivo para cumplir su propósito designado.

Rav Pappa dijo: Es obvio para mí en un caso en el que se escribieron tres amuletos para tres personas y se curaron efectivamente cada tres veces que tanto el hombre que los escribió ha demostrado ser un experto como el amuleto ha demostrado su eficacia. Del mismo modo, es obvio para mí que en el caso de alguien que escribe tres amuletos para tres personas y se cura cada vez, se demuestra que el hombre es un experto; sin embargo, el amuleto no se ha demostrado efectivo. Del mismo modo, si uno escribió un amuleto para tres personas y las curó, se demuestra que el amuleto es efectivo,mientras que el hombre que lo escribió no está por tanto demostrado un experto.

Rav Pappa planteó un dilema: tres amuletos para una persona, ¿cuál es el estado del amuleto y el que lo escribió en ese caso? El amuleto ciertamente no ha demostrado ser efectivo; sin embargo, con respecto al hombre que lo escribió, ¿ se ha demostrado que es un experto o no se ha demostrado que sea un experto? Este es el dilema: ¿decimos que la persona es experta ya que el amuleto que escribió curó a la persona que estaba enferma? O tal vez decimos que fue la fortuna de ese enfermo que recibió la influencia de la escritura.del amuleto, pero una persona diferente no sería sanada? La Gemara concluye: deje que este dilema permanezca sin resolver.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿los amuletos tienen un elemento de santidad, o tal vez no tienen ningún elemento de santidad? La Gemara pregunta: ¿ Con respecto a qué halakha es relevante este dilema? Si dice que es relevante con respecto a rescatarlos del fuego en Shabat, hay una clara resolución del dilema. Ven y escucha lo que se enseñó: las bendiciones y los amuletos, a pesar de que hay letras de santos nombres y muchos asuntos que están escritos en la Torá , uno no puede rescatarlos del fuego y arden en su lugar.

Más bien, el dilema es relevante con respecto al asunto del enterramiento de documentos sagrados. ¿Debe enterrarse un amuleto que ya no está en uso, o puede descartarse? Sin embargo, con respecto al asunto del entierro también, venga y escuche una resolución de lo que se le enseñó: si uno de los nombres de Dios estaba escrito incluso en las asas de los vasos e incluso en las patas de la cama, debe cortar el nombre y enterrarlo, como uno debe ser exigente con respecto al nombre de Dios, donde sea que esté escrito.

Más bien, el dilema se planteó con respecto a si se les permite o no entrar al baño con ellos. ¿Qué es el halakha ? ¿ Tienen santidad y, por lo tanto, está prohibido? ¿O tal vez no tienen santidad y está permitido? Ven y escucha una resolución de lo que aprendimos en nuestra mishna: ni con un amuleto, cuando no es de un experto. Por inferencia: si es de un experto, puede salir con él.

Y, si dices que los amuletos tienen un elemento de santidad, a veces tendrá que ir al baño, se le pedirá que retire los amuletos, olvide que los quitó y venga a llevarlos cuatro codos en el dominio público. Como el mishna no abordó estas complicaciones, aparentemente los amuletos no tienen un elemento de santidad en ese sentido y uno puede entrar al baño con ellos. La Gemara rechaza esto: ¿Con lo que estamos tratando aquí? Con un amuleto hecho de raíces herbales que ciertamente no tiene santidad.

La Gemara pregunta: ¿No se enseñó en una baraita : este es el caso con respecto a un amuleto escrito y un amuleto de raíces herbales , lo que indica que sus halakhot son iguales? Más bien, ¿con lo que estamos tratando aquí? Con una persona que está peligrosamente enferma. Debido a la situación que pone en peligro la vida, se le permite entrar al baño con su amuleto, a pesar de la degradación resultante del Santo Nombre. ¿No se enseñó en la misma baraita que el halakha se aplica tanto a una persona enferma que está peligrosamente enferma como a una persona enferma que no está peligrosamente enfermo, lo que indica que comparten el mismo estado a este respecto?

Por el contrario, ya que se cura la amuleto, a pesar de que lo sostiene en su mano, él puede así salir con él también. En términos de curación, no hay diferencia si el amuleto está colgando de su cuello o si está en su mano; así como le permitieron usarlo alrededor de su cuello en Shabat, también le permitieron llevarlo en su mano.

Daf Yomi Español, Shabat 55 La Marca en la Frente de Los Tzadikim

El Daf Yomi hoy habla de varias cosas, pruebas de los sabios acerca de Ruben y los hijos Eli que realmente no pecarón, ¿puede Tzadik  morir si nunca a pecado? un desarrollo completo en la Gemará, incluyo el texto en español, para verlo hebreo español descargar masejet Shabat.

Gemará

¿Qué hicieron los Ancianos, es decir, los Sabios de esa generación, que se consideró un pecado? Más bien, diga: Dios entrará en juicio con los Ancianos porque no protestaron por la conducta pecaminosa de los príncipes.

La Gemara relata: Rav Yehuda estaba sentado ante Shmuel cuando esta mujer vino y lloró ante Shmuel por una injusticia que se había cometido contra ella, y Shmuel no le prestó atención. Rav Yehuda le dijo a Shmuel: ¿No se sostiene el Maestro de acuerdo con el versículo: “El que detiene sus oídos al clamor de los pobres, él también llorará a sí mismo, pero no será oído” ( Proverbios 21:13 )? Él le dijo: Uno de dientes grandes, su superior , es decir, yo, su maestro, será castigado en agua fría. El superior de tu superior serácastigado en agua caliente. Mar Ukva, quien se sienta como presidente de la corte, es responsable de esos asuntos.

¿Y de dónde se deriva que esta responsabilidad incumbe a la casa del Exilarch? Como está escrito: “Casa de David, así dice el Señor: Ejecute el juicio en la mañana, y libere al que es robado de la mano del opresor, para que mi furia no salga como fuego y se queme para que nadie pueda apagarla. por el mal de tus obras ” ( Jeremías 21:12 ). El Exilarch es un descendiente directo de la casa de David.

Con respecto al tema de la reprimenda, se relató que el rabino Zeira le dijo al rabino Simon: Deje que el Maestro reprenda a los miembros de la casa del Exilarch, ya que el rabino Simon tuvo cierta influencia sobre ellos. El rabino Simon le dijo: No aceptarán reprimendas de mi parte. El rabino Zeira le dijo: Deja que mi maestro los reprenda incluso si no lo aceptan .

Como dijo el rabino Aḥa, hijo del rabino inaanina: Nunca surgió de la boca del Santo una promesa que manifestara un buen atributo, Bendito sea Él, y luego se retractó y lo volvió malvado, excepto con respecto a este asunto, como está escrito: “Y el Señor le dijo: Ve por el medio de la ciudad, por el medio de Jerusalén, y pon una marca [ tav ] en la frente de los hombres que suspiran y lloran a causa de todas las abominaciones. que se hacen en medio de ella ” ( Ezequiel 9: 4 ).

El Santo, Bendito Sea, le dijo al ángel Gabriel: Ve e inscribe un tav de tinta en las frentes de los justos como una señal para que los ángeles de la destrucción no tengan dominio sobre ellos. E inscriba un tav de sangre en la frente de los malvados como una señal para que los ángeles de la destrucción tengan dominio sobre ellos .

El atributo de justicia dijo ante el Santo: Bendito sea Él: Maestro del Universo, ¿en qué se diferencian de esos? Él dijo a ese atributo: Estas son personas justas de pleno derecho y esas son personas malvadas de pleno derecho . El atributo de la justicia le dijo: Maestro del Universo , que estaba en las manos de los justos para protestar por la conducta de los malvados, y no protestó.

Él dijo a ese atributo: se revela y se sabe ante Mí que incluso si hubieran protestado por la conducta de los malvados, no habrían aceptado la reprimenda de ellos. Habrían continuado en sus malos caminos. El atributo de la justicia dijo ante Él: Maestro del Universo, si se revela ante ti que su reprimenda habría sido ineficaz, ¿ se les revela a ellos? El Santo, Bendito sea Él, se retractó de Su promesa de proteger a los justos y decidió que aquellos que no protestaron también serían castigados.

Y ese es el significado de lo que está escrito: “Mata a los viejos y jóvenes, tanto a las criadas, como a los niños pequeños, y a las mujeres; pero no te acerques a ningún hombre sobre quien sea la marca; y comenzar en mi santuario “ ( Ezequiel 9: 6 ). Y está escrito en ese mismo versículo: “Entonces comenzaron con los ancianos que estaban antes de la casa”. Rav Yosef enseñó: No leas : Mi santuario [ mikdashi ], sino: Los santificados para mí [ mekudashai ]. Estas son personas que observaron toda la Torá en su totalidad desde alef hasta tav. E inmediatamente: “Y he aquí, seis hombres vinieron del camino de la puerta más alta, que se encuentra hacia el norte, y cada uno con su arma de destrucción en la mano; y un hombre entre ellos estaba vestido de lino, con un tintero de escritor a su lado; y entraron y se pararon al lado del altar de bronce ” ( Ezequiel 9: 2 ).

La Gemara pregunta: ¿Había un altar de bronce en el Templo en la época de Ezequiel? Ya en los días de Salomón solo había un altar de piedra. Más bien, esto debe entenderse como una figura retórica. El Santo, Bendito sea, les dijo: Comiencen desde el lugar donde recitan canciones de alabanza delante de mí . Esta es una referencia a los levitas en el templo cuyos instrumentos musicales están hechos de bronce. ¿Y quiénes son los seis hombres mencionados aquí? Rav Ḥisda dijo: Furia, Ira y Furia, y Destructor, y Rompedor, y Aniquilador, seis ángeles de la destrucción.

La Gemara pregunta además: ¿Y qué tiene de diferente la letra tav , que estaba inscrita en la frente de los justos? Rav dijo: Tav es la primera letra de la palabra tiḥye , vivirás, indicando que los justos vivirán. Tav es también la primera letra de la palabra tamut , morirás, lo que indica que los malvados morirán. Y Shmuel dijo: La letra tav es la primera letra de la palabra tama , cesada, lo que indica que el mérito de los Patriarcas ha cesado y no ayudará a los malvados. El rabino Yoḥanan dijo:La letra tav es la primera letra de la palabra taḥon , tendrá piedad, indicando que debido al mérito de los Patriarcas, Dios tendrá piedad de los justos.

Y Reish Lakish dijo: La letra tav es la última letra del sello del Santo, Bendito sea Él, como dijo el rabino Ḥanina: El sello del Santo, Bendito sea, es la verdad [ emet ], que termina con el carta tav . El rabino Shmuel bar Naḥmani dijo: La carta tav enseña que estas son personas que observaron toda la Torá desde alef hasta tav.

Con respecto a la declaración de que el mérito de los Patriarcas ha cesado, la Gemara pregunta: ¿ Desde cuándo cesó el mérito de los Patriarcas? Rav dijo: Desde los días del profeta Oseas, hijo de Beeri, como se dice: “Y ahora descubriré su lujuria a la vista de sus amantes, y nadie la librará de mi mano” ( Oseas 2:12 ) Israel ya no será salvado por el mérito de los Patriarcas.

Y Shmuel dijo : El mérito de los Patriarcas cesó desde los días de Hazael, como se dice: “Y Hazael, rey de Aram, oprimió a Israel todos los días de Joacaz” ( II Reyes 13:22 ). Y está escrito allí: “Y el Señor fue misericordioso con ellos, y tuvo compasión de ellos, y se volvió hacia ellos debido a Su pacto con Abraham, Isaac y Jacob y no los destruyó; ni hasta ahora los ha echado de su presencia ” ( II Reyes 13:23 ). Esa fue la última vez que se mencionó el mérito de los Patriarcas.

El rabino Yehoshua ben Levi dijo: El mérito de los Patriarcas cesó desde los días de Elías el Profeta , como se afirma: “Y sucedió en el momento del sacrificio de la tarde, que Elías el Profeta se acercó y dijo: Señor, Dios de Abraham, Isaac e Israel, que se sepa hoy que eres Dios en Israel, y que soy tu siervo, y que he hecho todas estas cosas según tu palabra ” ( I Reyes 18:36 ). Por inferencia: déjenlo saber hoy y no después porque el mérito de los Patriarcas cesará hoy.

Y el rabino Yoḥanan dijo: El mérito de los Patriarcas cesó desde los días de Ezequías, como se afirma: “Por el aumento del reino y por la paz sin fin, sobre el trono de David y sobre su reino para ordenarlo, y establecerlo con juicio y con justicia; desde ahora y para siempre el celo del Señor de los ejércitos realiza esto ” ( Isaías 9: 6 ). Es decir, a partir de este momento, el mérito de los Patriarcas no protegerá a Israel, dejando solo el celo del Señor.

La Gemara continúa su discusión sobre el castigo en general y la relación entre las acciones de una persona y los castigos impuestos en particular contra él: Rav Ami dijo: No hay muerte sin pecado; Si una persona no pecara, no moriría. Y no hay sufrimiento sin iniquidad.

La Guemara prueba estas afirmaciones: no hay muerte sin pecado, como está escrito: “El alma que peca, morirá. El hijo no llevará la iniquidad del padre, ni el padre llevará la iniquidad del hijo; la justicia de los justos será sobre él, y la maldad de los impíos será sobre él ” ( Ezequiel 18:20 ). Una persona muere solo por sus propios pecados y no por algún pecado preexistente. Y no hay sufrimiento sin iniquidad, como está escrito: “Entonces castigaré su transgresión con la vara y su iniquidad con golpes” ( Salmos 89:33 ).

55b

La Gemara plantea una objeción de la siguiente baraita : Los ángeles ministrantes dijeron ante el Santo: Bendito sea: Maestro del universo, ¿por qué penalizaste a Adán, el primer hombre, con la pena de muerte ? Él les dijo: Le di una simple mitzva, y él la violó. Ellos le dijeron: ¿No Moisés y Aarón, que observó toda la Torá en su totalidad, sin embargo, mueren? El Santo, Bendito sea Él, les dijo, citando el verso: “Todas las cosas son iguales para todos; hay un evento para los justos y para los impíos; a lo buenoy a los limpios y a los impuros; al que sacrifica, y al que no sacrifica; como es bueno, así es el pecador; y el que jura, como el que teme un juramento ”( Eclesiastés 9: 2 ). Aparentemente, la muerte no depende de las acciones de uno. Todos mueren.

La Gemara responde: Rav Ami declaró su posición de acuerdo con este tanna , como se enseñó en una baraita : el rabino Shimon ben Elazar dijo: Incluso Moisés y Aarón murieron debido a su pecado, como se dice: “Y el Señor habló a Moisés y Aarón: como no creíste en mí , para santificarme a los ojos de los hijos de Israel, por lo tanto, no traerás esta congregación a la tierra que les he dado ”( Números 20:12 ). Si hubieras creído en Mí y hablado a la roca según lo ordenado, tu tiempo aún no habría llegado para abandonar el mundo. Aparentemente, incluso Moisés y Aarón murieron debido a sus pecados.

La Gemara plantea una objeción de lo que se enseñó en la siguiente baraita : Cuatro personas murieron debido al pecado de Adán con la serpiente, a raíz de lo cual la muerte fue decretada sobre toda la humanidad, aunque ellos mismos estaban libres de pecado. Y ellos son: Benjamín, hijo de Jacob; Amram, padre de Moisés; Yishai, padre de David; y Kilab, hijo de David. Y todos ellos fueron aprendidos a través de la tradición, excepto Yishai, padre de David, con respecto a quien hay un verso explícito interpretado homiléticamente,como está escrito: “Y Absalón colocó a Amasa a cargo del ejército en lugar de Joab, y Amasa era hijo de un hombre llamado Ithra el Israelita, quien se había llevado a Abigail, la hija de Nahas, hermana de Sarvia, la madre de Joab ” ( II Samuel 17:25 ).

La Gemara pregunta: ¿ Y era Abigal la hija de Nahas? ¿No era ella la hija de Yishai, como está escrito: “Y Yishai engendró a su primogénito Eliab, y Abinadab el segundo, y Simea el tercero, Nethanel el cuarto, Raddai el quinto, Ozem el sexto, David el séptimo: y sus Las hermanas eran Sarvia y Abigail. Y los hijos de Sarvia: Abisai, Joab y Asael, tres. Y Abigail dio a luz a Amasa; y el padre de Amasa fue Jether el Ismaelita ”( I Crónicas 2: 13-17 )? Aparentemente, Abigail era la hija de Yishai. Más bien, el versículo dice que Abigail era la hija de Nahas para enseñarnos que ella era la hija de alguien que murió a causa del pecado de Adán conla serpiente [ naḥash ], aunque él mismo estaba libre de pecado.

La Gemara ahora aclara el asunto: ¿Quién es el tanna de la baraita que afirma que cuatro personas no murieron debido a sus propios pecados? Si dices que es el tanna quien enseñó la conversación entre los ángeles ministradores y Dios, es difícil, ya que ¿no estaban también Moisés y Aarón que no murieron debido a sus propios pecados? Más bien, debe ser el rabino Shimon ben Elazar, quien sostiene que incluso Moisés y Aarón murieron a causa de sus propios pecados. Aprende de ello, entonces, que, en principio, él está de acuerdo en que hay muerte sin pecado y hay sufrimiento sin iniquidad, yEsta es una refutación concluyente de la opinión de Rav Ami. La Gemara concluye: De hecho, es una refutación concluyente.

Habiendo mencionado los pecados de algunos de los ancestros importantes del pueblo judío, la Gemara ahora se dirige a varios ancestros adicionales. El rabino Shmuel bar Naḥmani dijo que el rabino Yonatan dijo: Cualquiera que diga que Rubén pecó con Bilha no está más que equivocado, como se afirma: “Y sucedió que cuando Israel habitaba en esa tierra, Rubén fue y se acostó con Bilhah. la concubina de su padre; e Israel se enteró de ello. Ahora los hijos de Jacob tenían doce años ” ( Génesis 35:22 ). El hecho de que la Torá indique el número de hijos de Jacob en ese punto de la narración enseña que, incluso después del incidente que involucró a Bilha, todos los hermanosEran iguales en justicia. Aparentemente, Rubén no pecó. ¿Cómo entonces establezco el significado del versículo: “Y él se acostó con Bilhah, la concubina de su padre”? La clara comprensión del versículo indica pecado. Este versículo enseña que Rubén reorganizó la cama de su padre en protesta por la colocación de su cama en la carpa de Bilhah y no en la carpa de su madre Leah después de la muerte de Raquel. Y el versículo le atribuye responsabilidad por su acción como si realmente se hubiera acostado con Bilhah.

Se enseñó en una baraita que el rabino Shimon ben Elazar dice: Esta persona justa, Rubén, fue salvada de ese pecado de adulterio, y esa acción no fue realizada por él. ¿Es posible que sus descendientes estén destinados a pararse en el monte Eival y decir: “Maldito sea el que se acuesta con la esposa de su padre; porque descubre la falda de su padre. Y todo el pueblo dirá, amén ”( Deuteronomio 27:20 ), ¿ y este pecado será cometido por él? ¿Es concebible que los miembros de una tribu maldigan a su antepasado? ¿Cómo entonces establezcoel significado del versículo: “¿Y se acostó con Bilhah, la concubina de su padre”? Se entiende de la siguiente manera: protestó por la afrenta a su madre. Él dijo: Si la hermana de mi madre, Rachel, era rival de mi madre, ¿la concubina de la hermana de mi madre será rival de mi madre? Él inmediatamente se levantó y se arregló su cama de modo que Jacob entraría en la tienda de Lea.

Aḥerim dice: Reorganizó dos camas, una de la Presencia Divina y otra de su padre. Y ese es el significado de lo que está escrito: “Inestable como el agua, no sobresaldrás; porque subiste a la cama de tu padre; entonces lo contaminaste; él subió a mi cama [ yetzui ] ” ( Génesis 49: 4 ). No lo leas como yetzu’i , en singular; más bien, léalo como yetzuai , mis camas, en plural, que se refieren tanto a la cama de su padre como a la cama de la Presencia Divina, que descansa en las tiendas de los justos.

La Gemara señala que el asunto de la inocencia de Rubén es paralelo a una disputa entre tanna’im . Como se enseñó en una baraita : El versículo dice: “Inestable [ paḥaz ] como agua, no sobresaldrás”. Los sabios entendieron a paḥaz como un acrónimo. El rabino Eliezer dice que significa: fuiste impulsivo [ pazta ], eras responsable [ ḥavta ] y actuaste con desprecio [ zalta ]. El rabino Yehoshua dice que significa: pisoteaste la ley [ pasata al dat ], pecaste [ ḥatata ], yeras promiscuo [ zanita ]. Rabban Gamliel dice: El acrónimo no se refiere al pecado de Rubén. Se refiere a su arrepentimiento: rezaste [ pilalta ], temblaste de miedo [ ḥalta ], y tu oración brilló [ zarḥa ].

Rabban Gamliel dijo: Todavía necesitamos la explicación de la Modaita, como dijo el Rabino Elazar HaModa’i: Invierta el orden de las letras en la palabra paḥaz y luego inténtelo homiléticamente: Usted sacudió [ zizata ], retrocedió [ hirtata ]; el ḥet en paḥaz se intercambia con la letra heh , para que no pecaras , y el pecado voló [ parḥa ] de ti. El rabino Gamliel y el rabino Elazar HaModa’i opinan que Rubén no pecó. El rabino Eliezer y el rabino Yehoshua sostuvieron que sí.Rava dijo, y algunos dicen que el rabino Yirmeya bar Abba dijo: revocar las cartas en paḥaz e interpretar: Recordaste [ zakharta ] el castigo para ese delito, se hizo a sí mismo gravemente enfermo [ HALITA ] con el fin de abstenerse de pecar, y que con éxito se retiró [ peirashta ] del pecado.

La Guemará presenta las siguientes declaraciones del rabino Shmuel bar Naḥmani con un mnemotécnico: Rubén, los hijos de Elí, los hijos de Samuel, David, Salomón y Josías.

El rabino Shmuel bar Naḥmani dijo que el rabino Yonatan dijo: Cualquiera que diga que los hijos de Eli pecaron no está más que equivocado, como está escrito: “Y los dos hijos de Eli, Hophni y Pinehas, fueron sacerdotes del Señor” ( 1 Samuel 1: 3 ).

El Gemara explica: El rabino Yonatan sostiene de acuerdo con la opinión de Rav, como dijo Rav: Pinehas no pecó. Y el verso yuxtapone Hophni a Pinehas; así como Pinehas no pecó, tampoco Hophni pecó. La Guemará pregunta: ¿Cómo, entonces, establezco el significado del versículo: “Ahora Elí era muy viejo y escuchó todo lo que sus hijos le hicieron a todo Israel; y cómo se acostaron con las mujeres que se reunieron en la puerta de la Tienda de Reunión ”( I Samuel 2:22 ), lo que indica lo contrario? La Gemara responde: Dado que los hijos de Eli demoraron en sacrificar las ofrendas de pájarosde las mujeres que habían dado a luz, un par de palomas trajeron como parte del proceso de purificación, y este retraso hizo que las mujeres no acudieran a sus maridos a tiempo, el versículo atribuye la responsabilidad de Hophni y Pinehas como si hubieran estado con ellas. . No eran culpables de nada más que negligencia y descuido.

La Gemara ahora examina el asunto mismo de la declaración de Rav citada en el curso de la discusión previa. Rav dijo: Pinehas no pecó, como se dice: “Y Ahijah, el hijo de Ahitub, el hermano de Ichabod, el hijo de Pinehas, el hijo de Eli, era el sacerdote del Señor en Shiloh, usando un efod” ( I Samuel 14 : 3 ). ¿Es posible que el pecado haya llegado a las manos de Pinehas y, sin embargo, el verso rastrea el linaje de su nieto, Ahijah, hasta él?

¿No se dijo ya con respecto a aquellos que participan en relaciones promiscuas: “El Señor cortará al hombre que hace esto, al que está despierto y al que responde desde las tiendas de Jacob, o cualquiera para presentar una ofrenda? al Señor de los ejércitos “ ( Malaquías 2:12 ). Los sabios interpretaron el versículo de manera homilética: si el pecador es un israelita, no tendrá entre sus descendientes uno que sea agudo y despierto entre los sabios, ni siquiera uno entre sus discípulos que pueda responder preguntas. Y si es sacerdote, no tendrá un hijo que presente una ofrenda de comida.Si Pinehas tenía hijos y nietos que servían como sacerdotes, concluya que Pinehas no pecó.

La Gemara pregunta: Sin embargo, ¿no está escrito: “Y cómo se acostaron [ yishkevun ] con las mujeres”. El verbo yishkevun está en plural, lo que indica que ambos hijos fueron culpables. La Gemara responde: Está escrito sin un vav para que pueda leerse como yishkeven en singular, es decir, cómo se acostó, lo que indica que solo uno de ellos pecó.

La Gemara pregunta además: ¿No está escrito que Eli dijo: “No, mis hijos [ banai ]; porque no es un buen informe lo que escucho; haces transgredir al pueblo del Señor ”( I Samuel 2:24 ). El hecho de que Eli se refirió a sus hijos en plural indica que ambos pecaron. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Está escrito de una manera que puede leerse como mi hijo [ beni ] en singular.

La Guemará plantea otra pregunta: ¿No está escrito: “Haces que el pueblo del Señor transgreda [ ma’avirim ] en plural, indicando que ambos hijos fueron culpables. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Aquí también, la palabra está escrita sin un yod para que pueda leerse como: Tú haces que el pueblo del Señor transgreda [ ma’aviram ] en singular, indicando que solo uno de ellos pecó

La Gemara plantea un último desafío: ¿no está escrito: “Ahora los hijos de Elí eran sinvergüenzas; no conocieron al Señor ”( I Samuel 2:12 ), indicando que ambos eran pecadores. La Gemara responde: Dado que Pinehas debería haber protestado por la conducta de Hophni , pero él no protestó, el versículo le atribuye responsabilidad como si él también hubiera pecado.

Coronavirus en la Gemará y la salvación de Pesaj

בס”ד

Gracias a un shiur que subió recientemente el rab Abraham Cohen pude encontrar como la gemará habla claramente el permanecer dentro de la casa en los tiempos de Maguefá ,  y uno de los Hidushim es que no importa si se es Tzadik o Rashá, en el tiempo en que se le da permiso a los angeles dañadores para matar no hacen distinción entre un tzadik o un rashá porque es tiempo de juicio en shamaim por lo tanto los méritos que tenga la persona no hacen peso frente a las averot mientras este en la calle, ya que los masikim tienen reshut para dañar a todo el que esté fuera, esto se aprende de la noche del seder de pesaj en la que Hashem ordenó permanecer dentro de la casa Y NO SALIR porque no solo que entró en la casa de los egipcios a matar a los primogenitos, sino que además estaba el angel de la muerte en  forma de plaga en las calles y siendo no judio  o judio era dañado, en nuestro caso también si es o no tzadik ya aconcejaron los sabios en la gemará que en tiempos de peste hay que permanecer dentro de la casa..

Adjunto el texto de la guemara que se encuentra en Baba kama 60  deseando que Hashem nos otorgue daat para actuar adecuadamente, pasando un Pesaj Kasher vSameaj.

אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן אין פורענות באה לעולם אלא בזמן שהרשעים בעולם ואינה מתחלת אלא מן הצדיקים תחלה שנאמר כי תצא אש ומצאה קצים אימתי אש יוצאה בזמן שקוצים מצוין לה ואינה מתחלת אלא מן הצדיקים תחלה שנאמר ונאכל גדיש ואכל גדיש לא נאמר אלא ונאכל גדיש שנאכל גדיש כבר

§ La Gemara cita un midrash agresivo basado en este verso: El rabino Shmuel bar Naḥmani dice que el rabino Yonatan dice: La calamidad le sucede al mundo solo cuando las personas malvadas están en el mundo, pero la calamidad comienza solo con los justos primero, como se indica en el verso: «Si se enciende un incendio y cae en espinas, para que se consuma una pila de grano, o grano en pie, o el campo ”(Éxodo 22: 5). ¿Cuándo surge el fuego, es decir, calamidad, En un momento cuando las espinas, es decir, los malvados, se encuentran con eso. Pero la calamidad comienza solo desde el justo primero, como se indica en la continuación del verso: «Y una pila de grano se consume [ vene ‘ekhal ]. ”No se indica: Si se produce un incendio y atrapa en espinas, y consume [ ve’akhal ] la pila de grano; más bien, indica: «Se consume una pila de grano», que significa que la pila, es decir, el justo, ya se ha consumido antes de las espinas.

תאני רב יוסף מאי דכתיב ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר כיון שניתן רשות למשחית אינו מבחין בין צדיקים לרשעים ולא עוד אלא שמתחיל מן הצדיקים תחלה שנאמר והכרתי ממך צדיק ורשע

Rav Yosef enseñó baraita ¿Cuál es el significado de eso que está escrito con respecto a la plaga de primogénito: «Y ninguno de ustedes saldrá de la apertura de su casa hasta la mañana» (Éxodo 12:22)? Si la plaga no fue decretada sobre el pueblo judío, ¿por qué no se les permitió abandonar sus hogares? Una vez que se le otorga al destructor permiso para matar, no distingue entre el justo y el malvado. Y no solo eso, sino que comienza con los justos primero, como se indica en el versículo: «Y cortará de ti al justo y al malvado» (Ezequiel 21: 8), donde la mención de los justos precede a los malvados.

בכי רב יוסף כולי האי נמי לאין דומין אמר ליה אביי טיבותא הוא לגבייהו דכתיב כי מפני הרעה נאסף הצדיק

Rav Yosef lloró y dijo: ¿Son todas estas personas justas también comparadas con nada cuando se produce una calamidad? Abaye le dijo: Es bueno para los justos que mueran primero, como está escrito: «Los justos son quitados a causa del mal que está por venir» (Isaías 57: 1), para que no tenga que soportar el sufrimiento que sufrirá la gente.

אמר רב יהודה אמר רב

Rav Yehuda dice que Rav dice:

לעולם יכנס אדם בכי טוב ויצא בכי טוב שנאמר ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר

Una persona debería ingresar siempre a una ciudad desconocida en un momento bueno, es decir, mientras está iluminado, como La Torá usa la expresión «Es bueno» con respecto a la creación de la luz (ver Génesis 1: 4). Esta bondad se manifiesta en el sentido de seguridad que uno siente cuando es luz. igualmente, cuando uno abandona una ciudad, él debería dejar en un momento de bueno, lo que significa que después de la salida del sol la próxima mañana, como se indica en el verso: «Y ninguno de ustedes saldrá de la apertura de su casa hasta la mañana» (Éxodo 12:22).

תנו רבנן דבר בעיר כנס רגליך שנאמר ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר ואומר לך עמי בא בחדריך וסגור דלתך בעדך ואומר מחוץ תשכל חרב ומחדרים אימה

§ Los sabios enseñaron: Si hay plaga en la ciudad, reúna sus pies, es decir, limite el tiempo que pasa fuera de la casa, como se indica en el verso: «Y ninguno de ustedes saldrá de la apertura de su casa hasta la mañana.» Y dice en otro versículo: «Vengan, pueblo mío, entra en tus aposentos y cierra las puertas detrás de ti; escóndete por un momento, hasta que la ira haya pasado ”(Isaías 26:20). Y dice: «Fuera de la espada se afligirá, y en las cámaras el terror» (Deuteronomio 32:25).

מאי ואומר וכי תימא הני מילי בליליא אבל ביממא לא תא שמע לך עמי בא בחדריך וסגור דלתך

El Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón para citar los versos adicionales introducidos con el término: ¿Y dice? El primer verso parece suficiente para enseñar el principio de que uno no debe emerger de la casa de uno cuando hay una plaga. El Gemara responde: Y si usted dijera que este asunto, el primer verso que establece que ninguno de ustedes saldrá hasta la mañana, solo se aplica por la noche, pero en el día uno puede pensar que el principio no se aplica, por esta razón la Gemara enseña: Ven escucha: «Ven, mi personas, entren en sus aposentos y cierren sus puertas detrás de usted «.

וכי תימא הני מילי [היכא] דליכא אימה מגואי אבל היכא דאיכא אימה מגואי כי נפיק יתיב ביני אינשי בצוותא בעלמא טפי מעלי תא שמע מחוץ תשכל חרב ומחדרים אימה אף על גב דמחדרים אימה מחוץ תשכל חרב

Y si dijera que este asunto se aplica solo cuando no hay temor en el interior, lo que explica por qué es preferible permanecer en el interior, pero donde hay miedo en el interior, uno podría pensar que cuando sale se sienta entre las personas de la compañía en general es mejor, por lo tanto, la Gemara introduce el tercer verso y dice: Ven escucha: «Fuera de la espada desaparecerá, y en el terror de las cámaras». Esto significa que Si bien hay terror en las cámaras, fuera de la espada desaparecerá, por lo que es más seguro permanecer en el interior.

רבא בעידן רתחא הוי סכר כוי דכתיב כי עלה מות בחלונינו

En un momento cuando hubo una plaga, Rava cerraría las ventanas de su casa, como está escrito: “Porque la muerte ha subido por nuestras ventanas” (Jeremías 9:20).

תנו רבנן רעב בעיר פזר רגליך שנאמר ויהי רעב בארץ וירד אברם מצרימה [לגור] (ויגר) שם ואומר אם אמרנו נבוא העיר והרעב בעיר ומתנו שם

Los Sabios enseñaron: Si hay hambre en la ciudad, extienda sus pies, es decir, abandone la ciudad, como se indica en el verso : “Y hubo hambre en la tierra; y Abram bajó a Egipto para peregrinar allí ” (Génesis 12:10). Y dice: «Si decimos: entraremos en la ciudad, entonces el hambre está en la ciudad, y moriremos allí; y si nos sentamos aquí, también moriremos, ahora ven, y caigamos a la hueste de los arameos; si nos salvan vivos, viviremos; y si nos matan, moriremos ”(II Reyes 7: 4).

מאי ואומר וכי תימא הני מילי היכא דליכא ספק נפשות אבל היכא דאיכא ספק נפשות לא תא שמע לכו ונפלה אל מחנה ארם אם יחינו נחיה

¿Cuál es la razón para citar el segundo verso, introducido con el término: Y dice? Y si dijera que este asunto, el principio de abandonar la ciudad, se aplica solo cuando no hay incertidumbre con respecto a una amenaza de vida situación, pero cuando hay incertidumbre con respecto a una situación que pone en peligro la vida , este principio no se aplica no , viene y escucha: “Ven, y caigamos a la hueste de los arameos; si nos salvan vivos, viviremos; y si nos matan, solo moriremos «.

תנו רבנן דבר בעיר אל יהלך אדם באמצע הדרך מפני שמלאך המות מהלך באמצע הדרכים דכיון דיהיבא ליה רשותא מסגי להדיא שלום בעיר אל יהלך בצדי דרכים דכיון דלית ליה רשותא מחבי חבויי ומסגי

Los Sabios enseñaron: Si hay una plaga en la ciudad, una persona no debe caminar en medio de la carretera, debido a el hecho de que el Ángel de La muerte camina en medio de la carretera, ya que, desde en el Cielo le han dado permiso para matar dentro de la ciudad, él va abiertamente en medio de El camino. Por el contrario, si hay paz y tranquilidad en la ciudad, no camine por los lados de la carretera, ya que, dado que el Ángel de la Muerte no tiene permiso para matar dentro de la ciudad, se esconde a sí mismo y camina a un lado de la carretera.

תנו רבנן דבר בעיר אל יכנס אדם יחיד לבית הכנסת שמלאך המות מפקיד שם כליו והני מילי היכא דלא קרו ביה דרדקי ולא מצלו ביה עשרה

Los Sabios enseñaron: Si hay una plaga en la ciudad, una persona no debe entrar sola en la sinagoga, ya que el Ángel de la Muerte deja sus utensilios allí, y por esta razón es un lugar peligroso Y este asunto, el peligro en la sinagoga, solo se aplica cuando no hay niños aprendiendo en la sinagoga, no hay diez hombres orando en él. Pero si hay niños aprendiendo o diez hombres orando allí, no es un lugar peligroso.

תנו רבנן כלבים בוכים מלאך המות בא לעיר כלבים משחקים אליהו הנביא בא לעיר והני מילי דלית בהו נקבה

Los Sabios enseñaron: Si los perros en un lugar determinado están llorando sin ninguna razón, es una señal de que sienten que el Ángel de la muerte ha llegado a la ciudad. Si los perros están jugando, es una señal de que sienten que El profeta Elías ha venido a la ciudad. Estos asuntos solo se aplican si no hay ninguna perra entre ellos. Si hay una perra cerca, es probable que su llanto o su juego se deba a su presencia.