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Daf Yomi Shabat 61, Tipos de amuletos y cuando se utilizan

Escuche de rav Shaul Malej que los Tefilin no son mukze en shabat por que en caso de peligro como un terremoto la persona puede abrazar los tefilin y estos le son protección. La imagen es una Shemirá.

Adjunto el Daf en español, para estudiarlo en español hebreo hay que descargarlo y utilizar la versión online.

 

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Por inferencia: si hay una herida en el pie, puede salir con una sandalia. En ese caso, con una sandalia en cuál de sus pies sale? Rav Huna dijo: Con una sandalia en el pie que tiene una herida. Aparentemente, él sostiene: una sandalia está hecha con el propósito de evitar el dolor.Por lo general, una persona usa sandalias solo para evitar el dolor de caminar sobre piedras y similares. Cuando se lo ve con una sola sandalia, está claro que no se da cuenta de ese dolor y la única razón por la que la usa es por la herida en su pie. En consecuencia, nadie sospechará que salió con dos sandalias y que si usa una, debe llevar la otra.

Y Ḥiyya bar Rav dijo: Sale con una sandalia en el pie que no tiene una herida. Aparentemente, él sostiene que la sandalia está hecha con el propósito de proporcionar comodidad, y la usa en su pie sano. Y no despierta sospechas porque, con respecto a ese pie en el que hay una herida, su herida indica que no puede usar una sandalia en ese pie, y está claro que dejó la otra sandalia en casa.

La Gemara comenta: Y el rabino Yoḥanan también sostiene que la opinión de Rav Huna, que sostiene que solo se usan sandalias para evitar el dolor, es correcta. Como el rabino Yoḥanan le dijo al Rav Shemen bar Abba, su asistente: Dame mi sandalia. Le dio la sandalia correcta . Él le dijo: Has prestado este pie como uno con una herida.En opinión del rabino Yoḥanan, uno siempre debe ponerse su zapato izquierdo primero. Quien se pone primero el zapato derecho ya no puede ponerse el zapato izquierdo. Al entregarle su sandalia derecha, está obligando al rabino Yoḥanan a salir con una sandalia, lo que lleva a los espectadores a concluir que tiene una herida en ese pie. Ese incidente corresponde a la opinión de Rav Huna de que uno usa la sandalia en el pie herido.

La Gemara rechaza esto: y tal vez, él sostiene de acuerdo con la opinión de Ḥiyya bar Rav, que sostiene que uno usa la sandalia en el pie sano, y él dice lo siguiente: Al entregarme mi zapato derecho, usted ha prestado mi pie izquierdo, en el que no tengo zapato, como uno con una herida. No se pueden citar pruebas de ese incidente, ya que la opinión del rabino Yoḥanan no se puede determinar a partir del intercambio con su asistente.

Y el rabino Yoḥanan sigue su línea regular de razonamiento. Como dijo el rabino Yoḥanan: así como uno se pone filacterias, también se pone zapatos. Del mismo modo que las filacterias se colocan en el brazo izquierdo , también, al ponerse los zapatos, uno comienza con el pie izquierdo .

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rabí Yohanan de un baraita : Cuando uno se pone sus zapatos, que pone en el zapato derecho primero y después pone en el zapato izquierdo.

Rav Yosef dijo: Ahora que se enseñó en una baraita de esta manera, y el rabino Yoḥanan declaró el halakha de esa manera, uno que actuó de esta manera actuó correctamente, y uno que actuó de esa manera actuó correctamente, ya que cada costumbre tiene una base.

Abaye le dijo: ¿Por qué está segura la Gemara de que el rabino Yoḥanan no está de acuerdo con la baraita ? Quizás el rabino Yoḥanan no había escuchado esta baraita , y si la hubiera escuchado, se habría retractado de su opinión. E incluso si lo escuchó, tal vez lo escuchó y sostuvo que el halakha no está de acuerdo con esa mishna. En cualquier caso, es necesario gobernar de acuerdo con una de las opiniones.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Y aquel que teme al Cielo cumple ambas opiniones. ¿Y quién es esta persona temerosa de Dios? Mar, hijo de Rabbana. ¿Cómo se comporta él? Se pone el zapato derecho y no ata los cordones. Y luego se pone el zapato izquierdo y lo ata , y luego ata los cordones de su zapato derecho . Rav Ashi dijo: Vi que Rav Kahana no era particular con respecto al orden en que se ponía los zapatos.

Después de citar este extracto de Hilkhot Derekh Eretz con respecto a ponerse los zapatos, Gemara cita todo el asunto. Los sabios enseñó: Cuando uno se pone sus zapatos, que pone en el zapato derecho primero y después se pone el zapato izquierdo porque el derecho siempre tiene prioridad. Cuando las quita, quita la izquierda y luego quita la derecha, para que el zapato derecho permanezca en el pie por más tiempo.

Cuando uno se lava los pies, primero lava la derecha y luego la izquierda. Y aquel que desea esparcir aceite en sus pies, esparce aceite a la derecha primero y luego lo hace a la izquierda. Y aquel que desea esparcir aceite en todo su cuerpo, primero lo esparce en su cabeza porque es el rey de todas sus otras extremidades.

Aprendimos en la mishná: y él tampoco puede salir con filacterias. Rav Safra dijo: No digas que esta halakha solo está de acuerdo con la opinión de quien dijo que Shabat no es un momento apropiado para ponerse filacterias, es decir, está prohibido ponerse filacterias en Shabat, y esa es la razón por la que uno no puede salir al dominio público con ellos. Por el contrario, incluso según el que dijo que Shabat es un momento apropiado para ponerse filacterias, es posible que no salgacon ellos debido a la preocupación de que él venga a llevarlos en sus manos en el dominio público, lo cual está prohibido por la ley de la Torá.

Y algunos enseñan que la declaración de Rav Safra se refiere a la última cláusula de la Mishná: Y si salió al dominio público con filacterias , no es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Rav Safra dijo: No digas que esta halakha es solo de acuerdo con la opinión de quien dijo que Shabat es un momento apropiado para ponerse filacterias y , por lo tanto, no viola la prohibición de la Torá al salir al dominio público con filacterias y no es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Por el contrario, incluso de acuerdo con la opinión deQuien dijo que Shabat no es un momento apropiado para ponerse filacterias, no está obligado a traer una ofrenda por el pecado. ¿Cuál es la razón por la que está exento? El uso de filacterias se realiza de la manera en que se usa una prenda o un adorno. Aunque uno no puede usar filacterias en Shabat, no hay prohibición de la Torá para moverlas.

Aprendimos en la mishna: ni con un amuleto cuando no es de un experto. Rav Pappa dijo: no dicen que el significado de la Mishná es que uno puede solamente salir con un amuleto si la persona que lo escribió es un experto y el amuleto ha demostrado ser eficaz. Más bien, si la persona que lo escribió es un experto, a pesar de que el amuleto no ha demostrado ser efectivo, puede salir con él.

La Gemara comenta: El lenguaje del mishna también es preciso, ya que enseña: ni con un amuleto cuando no es de un experto, y no enseña: cuando el amuleto no es efectivo. Aparentemente, es suficiente si el escritor del amuleto es un experto, incluso si la efectividad del amuleto no ha sido probada. La Gemara comenta: De hecho, aprende de ello.

Los Sabios enseñaron en el Tosefta : ¿Qué es un amuleto efectivo? Es cualquier amuleto que curó a una persona una vez, y lo curó nuevamente, y lo curó por tercera vez. Ese es el criterio para un amuleto efectivo, y se aplica tanto a un amuleto escrito como a un amuleto de raíces herbales ; tanto si ha demostrado su eficacia en la curación de una persona enferma que está gravemente enferma, como si ha demostrado su eficacia en la curación de una persona enferma que no está gravemente enferma. Está permitido salir con este tipo de amuletos en Shabat.

Y un amuleto no solo estaba permitido en un caso en el que uno ya se había caído debido a la epilepsia y usa el amuleto para evitar una caída adicional. Más bien, incluso si uno nunca se ha caído y usa el amuleto para no contraer la enfermedad y caerse, se le permite salir con él en Shabat.

Y se puede atar y desatar que incluso en el dominio público, siempre y cuando él no lo ate

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a una pulsera o un anillo y salir con él al dominio público. La razón de la prohibición se debe a la apariencia de transgresión, ya que, en ese caso, parece que está usando el amuleto estrictamente con fines ornamentales, lo cual está prohibido.

Con respecto a la definición de un amuleto efectivo como el que curó a una persona tres veces, la Gemara plantea una objeción. ¿No se enseñó en una baraita : que es un amuleto efectivo; ¿ Algún amuleto que haya curado a tres personas como una?

La Gemara responde: Esto no es difícil. Esto, donde se enseñó en la baraita que el amuleto debe haber curado a tres personas diferentes, se refiere a demostrar la experiencia del hombre que lo escribió. Una vez que sus amuletos han demostrado su eficacia al curar a tres personas diferentes afectadas por diferentes enfermedades, claramente quien las escribió es un experto. Eso, donde se enseñó en el Tosefta que incluso si el amuleto curó a una persona tres veces, se refiere a demostrar que el amuleto es efectivo para cumplir su propósito designado.

Rav Pappa dijo: Es obvio para mí en un caso en el que se escribieron tres amuletos para tres personas y se curaron efectivamente cada tres veces que tanto el hombre que los escribió ha demostrado ser un experto como el amuleto ha demostrado su eficacia. Del mismo modo, es obvio para mí que en el caso de alguien que escribe tres amuletos para tres personas y se cura cada vez, se demuestra que el hombre es un experto; sin embargo, el amuleto no se ha demostrado efectivo. Del mismo modo, si uno escribió un amuleto para tres personas y las curó, se demuestra que el amuleto es efectivo,mientras que el hombre que lo escribió no está por tanto demostrado un experto.

Rav Pappa planteó un dilema: tres amuletos para una persona, ¿cuál es el estado del amuleto y el que lo escribió en ese caso? El amuleto ciertamente no ha demostrado ser efectivo; sin embargo, con respecto al hombre que lo escribió, ¿ se ha demostrado que es un experto o no se ha demostrado que sea un experto? Este es el dilema: ¿decimos que la persona es experta ya que el amuleto que escribió curó a la persona que estaba enferma? O tal vez decimos que fue la fortuna de ese enfermo que recibió la influencia de la escritura.del amuleto, pero una persona diferente no sería sanada? La Gemara concluye: deje que este dilema permanezca sin resolver.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿los amuletos tienen un elemento de santidad, o tal vez no tienen ningún elemento de santidad? La Gemara pregunta: ¿ Con respecto a qué halakha es relevante este dilema? Si dice que es relevante con respecto a rescatarlos del fuego en Shabat, hay una clara resolución del dilema. Ven y escucha lo que se enseñó: las bendiciones y los amuletos, a pesar de que hay letras de santos nombres y muchos asuntos que están escritos en la Torá , uno no puede rescatarlos del fuego y arden en su lugar.

Más bien, el dilema es relevante con respecto al asunto del enterramiento de documentos sagrados. ¿Debe enterrarse un amuleto que ya no está en uso, o puede descartarse? Sin embargo, con respecto al asunto del entierro también, venga y escuche una resolución de lo que se le enseñó: si uno de los nombres de Dios estaba escrito incluso en las asas de los vasos e incluso en las patas de la cama, debe cortar el nombre y enterrarlo, como uno debe ser exigente con respecto al nombre de Dios, donde sea que esté escrito.

Más bien, el dilema se planteó con respecto a si se les permite o no entrar al baño con ellos. ¿Qué es el halakha ? ¿ Tienen santidad y, por lo tanto, está prohibido? ¿O tal vez no tienen santidad y está permitido? Ven y escucha una resolución de lo que aprendimos en nuestra mishna: ni con un amuleto, cuando no es de un experto. Por inferencia: si es de un experto, puede salir con él.

Y, si dices que los amuletos tienen un elemento de santidad, a veces tendrá que ir al baño, se le pedirá que retire los amuletos, olvide que los quitó y venga a llevarlos cuatro codos en el dominio público. Como el mishna no abordó estas complicaciones, aparentemente los amuletos no tienen un elemento de santidad en ese sentido y uno puede entrar al baño con ellos. La Gemara rechaza esto: ¿Con lo que estamos tratando aquí? Con un amuleto hecho de raíces herbales que ciertamente no tiene santidad.

La Gemara pregunta: ¿No se enseñó en una baraita : este es el caso con respecto a un amuleto escrito y un amuleto de raíces herbales , lo que indica que sus halakhot son iguales? Más bien, ¿con lo que estamos tratando aquí? Con una persona que está peligrosamente enferma. Debido a la situación que pone en peligro la vida, se le permite entrar al baño con su amuleto, a pesar de la degradación resultante del Santo Nombre. ¿No se enseñó en la misma baraita que el halakha se aplica tanto a una persona enferma que está peligrosamente enferma como a una persona enferma que no está peligrosamente enfermo, lo que indica que comparten el mismo estado a este respecto?

Por el contrario, ya que se cura la amuleto, a pesar de que lo sostiene en su mano, él puede así salir con él también. En términos de curación, no hay diferencia si el amuleto está colgando de su cuello o si está en su mano; así como le permitieron usarlo alrededor de su cuello en Shabat, también le permitieron llevarlo en su mano.

Daf Yomi Español, Shabat 55 La Marca en la Frente de Los Tzadikim

El Daf Yomi hoy habla de varias cosas, pruebas de los sabios acerca de Ruben y los hijos Eli que realmente no pecarón, ¿puede Tzadik  morir si nunca a pecado? un desarrollo completo en la Gemará, incluyo el texto en español, para verlo hebreo español descargar masejet Shabat.

Gemará

¿Qué hicieron los Ancianos, es decir, los Sabios de esa generación, que se consideró un pecado? Más bien, diga: Dios entrará en juicio con los Ancianos porque no protestaron por la conducta pecaminosa de los príncipes.

La Gemara relata: Rav Yehuda estaba sentado ante Shmuel cuando esta mujer vino y lloró ante Shmuel por una injusticia que se había cometido contra ella, y Shmuel no le prestó atención. Rav Yehuda le dijo a Shmuel: ¿No se sostiene el Maestro de acuerdo con el versículo: “El que detiene sus oídos al clamor de los pobres, él también llorará a sí mismo, pero no será oído” ( Proverbios 21:13 )? Él le dijo: Uno de dientes grandes, su superior , es decir, yo, su maestro, será castigado en agua fría. El superior de tu superior serácastigado en agua caliente. Mar Ukva, quien se sienta como presidente de la corte, es responsable de esos asuntos.

¿Y de dónde se deriva que esta responsabilidad incumbe a la casa del Exilarch? Como está escrito: “Casa de David, así dice el Señor: Ejecute el juicio en la mañana, y libere al que es robado de la mano del opresor, para que mi furia no salga como fuego y se queme para que nadie pueda apagarla. por el mal de tus obras ” ( Jeremías 21:12 ). El Exilarch es un descendiente directo de la casa de David.

Con respecto al tema de la reprimenda, se relató que el rabino Zeira le dijo al rabino Simon: Deje que el Maestro reprenda a los miembros de la casa del Exilarch, ya que el rabino Simon tuvo cierta influencia sobre ellos. El rabino Simon le dijo: No aceptarán reprimendas de mi parte. El rabino Zeira le dijo: Deja que mi maestro los reprenda incluso si no lo aceptan .

Como dijo el rabino Aḥa, hijo del rabino inaanina: Nunca surgió de la boca del Santo una promesa que manifestara un buen atributo, Bendito sea Él, y luego se retractó y lo volvió malvado, excepto con respecto a este asunto, como está escrito: “Y el Señor le dijo: Ve por el medio de la ciudad, por el medio de Jerusalén, y pon una marca [ tav ] en la frente de los hombres que suspiran y lloran a causa de todas las abominaciones. que se hacen en medio de ella ” ( Ezequiel 9: 4 ).

El Santo, Bendito Sea, le dijo al ángel Gabriel: Ve e inscribe un tav de tinta en las frentes de los justos como una señal para que los ángeles de la destrucción no tengan dominio sobre ellos. E inscriba un tav de sangre en la frente de los malvados como una señal para que los ángeles de la destrucción tengan dominio sobre ellos .

El atributo de justicia dijo ante el Santo: Bendito sea Él: Maestro del Universo, ¿en qué se diferencian de esos? Él dijo a ese atributo: Estas son personas justas de pleno derecho y esas son personas malvadas de pleno derecho . El atributo de la justicia le dijo: Maestro del Universo , que estaba en las manos de los justos para protestar por la conducta de los malvados, y no protestó.

Él dijo a ese atributo: se revela y se sabe ante Mí que incluso si hubieran protestado por la conducta de los malvados, no habrían aceptado la reprimenda de ellos. Habrían continuado en sus malos caminos. El atributo de la justicia dijo ante Él: Maestro del Universo, si se revela ante ti que su reprimenda habría sido ineficaz, ¿ se les revela a ellos? El Santo, Bendito sea Él, se retractó de Su promesa de proteger a los justos y decidió que aquellos que no protestaron también serían castigados.

Y ese es el significado de lo que está escrito: “Mata a los viejos y jóvenes, tanto a las criadas, como a los niños pequeños, y a las mujeres; pero no te acerques a ningún hombre sobre quien sea la marca; y comenzar en mi santuario “ ( Ezequiel 9: 6 ). Y está escrito en ese mismo versículo: “Entonces comenzaron con los ancianos que estaban antes de la casa”. Rav Yosef enseñó: No leas : Mi santuario [ mikdashi ], sino: Los santificados para mí [ mekudashai ]. Estas son personas que observaron toda la Torá en su totalidad desde alef hasta tav. E inmediatamente: “Y he aquí, seis hombres vinieron del camino de la puerta más alta, que se encuentra hacia el norte, y cada uno con su arma de destrucción en la mano; y un hombre entre ellos estaba vestido de lino, con un tintero de escritor a su lado; y entraron y se pararon al lado del altar de bronce ” ( Ezequiel 9: 2 ).

La Gemara pregunta: ¿Había un altar de bronce en el Templo en la época de Ezequiel? Ya en los días de Salomón solo había un altar de piedra. Más bien, esto debe entenderse como una figura retórica. El Santo, Bendito sea, les dijo: Comiencen desde el lugar donde recitan canciones de alabanza delante de mí . Esta es una referencia a los levitas en el templo cuyos instrumentos musicales están hechos de bronce. ¿Y quiénes son los seis hombres mencionados aquí? Rav Ḥisda dijo: Furia, Ira y Furia, y Destructor, y Rompedor, y Aniquilador, seis ángeles de la destrucción.

La Gemara pregunta además: ¿Y qué tiene de diferente la letra tav , que estaba inscrita en la frente de los justos? Rav dijo: Tav es la primera letra de la palabra tiḥye , vivirás, indicando que los justos vivirán. Tav es también la primera letra de la palabra tamut , morirás, lo que indica que los malvados morirán. Y Shmuel dijo: La letra tav es la primera letra de la palabra tama , cesada, lo que indica que el mérito de los Patriarcas ha cesado y no ayudará a los malvados. El rabino Yoḥanan dijo:La letra tav es la primera letra de la palabra taḥon , tendrá piedad, indicando que debido al mérito de los Patriarcas, Dios tendrá piedad de los justos.

Y Reish Lakish dijo: La letra tav es la última letra del sello del Santo, Bendito sea Él, como dijo el rabino Ḥanina: El sello del Santo, Bendito sea, es la verdad [ emet ], que termina con el carta tav . El rabino Shmuel bar Naḥmani dijo: La carta tav enseña que estas son personas que observaron toda la Torá desde alef hasta tav.

Con respecto a la declaración de que el mérito de los Patriarcas ha cesado, la Gemara pregunta: ¿ Desde cuándo cesó el mérito de los Patriarcas? Rav dijo: Desde los días del profeta Oseas, hijo de Beeri, como se dice: “Y ahora descubriré su lujuria a la vista de sus amantes, y nadie la librará de mi mano” ( Oseas 2:12 ) Israel ya no será salvado por el mérito de los Patriarcas.

Y Shmuel dijo : El mérito de los Patriarcas cesó desde los días de Hazael, como se dice: “Y Hazael, rey de Aram, oprimió a Israel todos los días de Joacaz” ( II Reyes 13:22 ). Y está escrito allí: “Y el Señor fue misericordioso con ellos, y tuvo compasión de ellos, y se volvió hacia ellos debido a Su pacto con Abraham, Isaac y Jacob y no los destruyó; ni hasta ahora los ha echado de su presencia ” ( II Reyes 13:23 ). Esa fue la última vez que se mencionó el mérito de los Patriarcas.

El rabino Yehoshua ben Levi dijo: El mérito de los Patriarcas cesó desde los días de Elías el Profeta , como se afirma: “Y sucedió en el momento del sacrificio de la tarde, que Elías el Profeta se acercó y dijo: Señor, Dios de Abraham, Isaac e Israel, que se sepa hoy que eres Dios en Israel, y que soy tu siervo, y que he hecho todas estas cosas según tu palabra ” ( I Reyes 18:36 ). Por inferencia: déjenlo saber hoy y no después porque el mérito de los Patriarcas cesará hoy.

Y el rabino Yoḥanan dijo: El mérito de los Patriarcas cesó desde los días de Ezequías, como se afirma: “Por el aumento del reino y por la paz sin fin, sobre el trono de David y sobre su reino para ordenarlo, y establecerlo con juicio y con justicia; desde ahora y para siempre el celo del Señor de los ejércitos realiza esto ” ( Isaías 9: 6 ). Es decir, a partir de este momento, el mérito de los Patriarcas no protegerá a Israel, dejando solo el celo del Señor.

La Gemara continúa su discusión sobre el castigo en general y la relación entre las acciones de una persona y los castigos impuestos en particular contra él: Rav Ami dijo: No hay muerte sin pecado; Si una persona no pecara, no moriría. Y no hay sufrimiento sin iniquidad.

La Guemara prueba estas afirmaciones: no hay muerte sin pecado, como está escrito: “El alma que peca, morirá. El hijo no llevará la iniquidad del padre, ni el padre llevará la iniquidad del hijo; la justicia de los justos será sobre él, y la maldad de los impíos será sobre él ” ( Ezequiel 18:20 ). Una persona muere solo por sus propios pecados y no por algún pecado preexistente. Y no hay sufrimiento sin iniquidad, como está escrito: “Entonces castigaré su transgresión con la vara y su iniquidad con golpes” ( Salmos 89:33 ).

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La Gemara plantea una objeción de la siguiente baraita : Los ángeles ministrantes dijeron ante el Santo: Bendito sea: Maestro del universo, ¿por qué penalizaste a Adán, el primer hombre, con la pena de muerte ? Él les dijo: Le di una simple mitzva, y él la violó. Ellos le dijeron: ¿No Moisés y Aarón, que observó toda la Torá en su totalidad, sin embargo, mueren? El Santo, Bendito sea Él, les dijo, citando el verso: “Todas las cosas son iguales para todos; hay un evento para los justos y para los impíos; a lo buenoy a los limpios y a los impuros; al que sacrifica, y al que no sacrifica; como es bueno, así es el pecador; y el que jura, como el que teme un juramento ”( Eclesiastés 9: 2 ). Aparentemente, la muerte no depende de las acciones de uno. Todos mueren.

La Gemara responde: Rav Ami declaró su posición de acuerdo con este tanna , como se enseñó en una baraita : el rabino Shimon ben Elazar dijo: Incluso Moisés y Aarón murieron debido a su pecado, como se dice: “Y el Señor habló a Moisés y Aarón: como no creíste en mí , para santificarme a los ojos de los hijos de Israel, por lo tanto, no traerás esta congregación a la tierra que les he dado ”( Números 20:12 ). Si hubieras creído en Mí y hablado a la roca según lo ordenado, tu tiempo aún no habría llegado para abandonar el mundo. Aparentemente, incluso Moisés y Aarón murieron debido a sus pecados.

La Gemara plantea una objeción de lo que se enseñó en la siguiente baraita : Cuatro personas murieron debido al pecado de Adán con la serpiente, a raíz de lo cual la muerte fue decretada sobre toda la humanidad, aunque ellos mismos estaban libres de pecado. Y ellos son: Benjamín, hijo de Jacob; Amram, padre de Moisés; Yishai, padre de David; y Kilab, hijo de David. Y todos ellos fueron aprendidos a través de la tradición, excepto Yishai, padre de David, con respecto a quien hay un verso explícito interpretado homiléticamente,como está escrito: “Y Absalón colocó a Amasa a cargo del ejército en lugar de Joab, y Amasa era hijo de un hombre llamado Ithra el Israelita, quien se había llevado a Abigail, la hija de Nahas, hermana de Sarvia, la madre de Joab ” ( II Samuel 17:25 ).

La Gemara pregunta: ¿ Y era Abigal la hija de Nahas? ¿No era ella la hija de Yishai, como está escrito: “Y Yishai engendró a su primogénito Eliab, y Abinadab el segundo, y Simea el tercero, Nethanel el cuarto, Raddai el quinto, Ozem el sexto, David el séptimo: y sus Las hermanas eran Sarvia y Abigail. Y los hijos de Sarvia: Abisai, Joab y Asael, tres. Y Abigail dio a luz a Amasa; y el padre de Amasa fue Jether el Ismaelita ”( I Crónicas 2: 13-17 )? Aparentemente, Abigail era la hija de Yishai. Más bien, el versículo dice que Abigail era la hija de Nahas para enseñarnos que ella era la hija de alguien que murió a causa del pecado de Adán conla serpiente [ naḥash ], aunque él mismo estaba libre de pecado.

La Gemara ahora aclara el asunto: ¿Quién es el tanna de la baraita que afirma que cuatro personas no murieron debido a sus propios pecados? Si dices que es el tanna quien enseñó la conversación entre los ángeles ministradores y Dios, es difícil, ya que ¿no estaban también Moisés y Aarón que no murieron debido a sus propios pecados? Más bien, debe ser el rabino Shimon ben Elazar, quien sostiene que incluso Moisés y Aarón murieron a causa de sus propios pecados. Aprende de ello, entonces, que, en principio, él está de acuerdo en que hay muerte sin pecado y hay sufrimiento sin iniquidad, yEsta es una refutación concluyente de la opinión de Rav Ami. La Gemara concluye: De hecho, es una refutación concluyente.

Habiendo mencionado los pecados de algunos de los ancestros importantes del pueblo judío, la Gemara ahora se dirige a varios ancestros adicionales. El rabino Shmuel bar Naḥmani dijo que el rabino Yonatan dijo: Cualquiera que diga que Rubén pecó con Bilha no está más que equivocado, como se afirma: “Y sucedió que cuando Israel habitaba en esa tierra, Rubén fue y se acostó con Bilhah. la concubina de su padre; e Israel se enteró de ello. Ahora los hijos de Jacob tenían doce años ” ( Génesis 35:22 ). El hecho de que la Torá indique el número de hijos de Jacob en ese punto de la narración enseña que, incluso después del incidente que involucró a Bilha, todos los hermanosEran iguales en justicia. Aparentemente, Rubén no pecó. ¿Cómo entonces establezco el significado del versículo: “Y él se acostó con Bilhah, la concubina de su padre”? La clara comprensión del versículo indica pecado. Este versículo enseña que Rubén reorganizó la cama de su padre en protesta por la colocación de su cama en la carpa de Bilhah y no en la carpa de su madre Leah después de la muerte de Raquel. Y el versículo le atribuye responsabilidad por su acción como si realmente se hubiera acostado con Bilhah.

Se enseñó en una baraita que el rabino Shimon ben Elazar dice: Esta persona justa, Rubén, fue salvada de ese pecado de adulterio, y esa acción no fue realizada por él. ¿Es posible que sus descendientes estén destinados a pararse en el monte Eival y decir: “Maldito sea el que se acuesta con la esposa de su padre; porque descubre la falda de su padre. Y todo el pueblo dirá, amén ”( Deuteronomio 27:20 ), ¿ y este pecado será cometido por él? ¿Es concebible que los miembros de una tribu maldigan a su antepasado? ¿Cómo entonces establezcoel significado del versículo: “¿Y se acostó con Bilhah, la concubina de su padre”? Se entiende de la siguiente manera: protestó por la afrenta a su madre. Él dijo: Si la hermana de mi madre, Rachel, era rival de mi madre, ¿la concubina de la hermana de mi madre será rival de mi madre? Él inmediatamente se levantó y se arregló su cama de modo que Jacob entraría en la tienda de Lea.

Aḥerim dice: Reorganizó dos camas, una de la Presencia Divina y otra de su padre. Y ese es el significado de lo que está escrito: “Inestable como el agua, no sobresaldrás; porque subiste a la cama de tu padre; entonces lo contaminaste; él subió a mi cama [ yetzui ] ” ( Génesis 49: 4 ). No lo leas como yetzu’i , en singular; más bien, léalo como yetzuai , mis camas, en plural, que se refieren tanto a la cama de su padre como a la cama de la Presencia Divina, que descansa en las tiendas de los justos.

La Gemara señala que el asunto de la inocencia de Rubén es paralelo a una disputa entre tanna’im . Como se enseñó en una baraita : El versículo dice: “Inestable [ paḥaz ] como agua, no sobresaldrás”. Los sabios entendieron a paḥaz como un acrónimo. El rabino Eliezer dice que significa: fuiste impulsivo [ pazta ], eras responsable [ ḥavta ] y actuaste con desprecio [ zalta ]. El rabino Yehoshua dice que significa: pisoteaste la ley [ pasata al dat ], pecaste [ ḥatata ], yeras promiscuo [ zanita ]. Rabban Gamliel dice: El acrónimo no se refiere al pecado de Rubén. Se refiere a su arrepentimiento: rezaste [ pilalta ], temblaste de miedo [ ḥalta ], y tu oración brilló [ zarḥa ].

Rabban Gamliel dijo: Todavía necesitamos la explicación de la Modaita, como dijo el Rabino Elazar HaModa’i: Invierta el orden de las letras en la palabra paḥaz y luego inténtelo homiléticamente: Usted sacudió [ zizata ], retrocedió [ hirtata ]; el ḥet en paḥaz se intercambia con la letra heh , para que no pecaras , y el pecado voló [ parḥa ] de ti. El rabino Gamliel y el rabino Elazar HaModa’i opinan que Rubén no pecó. El rabino Eliezer y el rabino Yehoshua sostuvieron que sí.Rava dijo, y algunos dicen que el rabino Yirmeya bar Abba dijo: revocar las cartas en paḥaz e interpretar: Recordaste [ zakharta ] el castigo para ese delito, se hizo a sí mismo gravemente enfermo [ HALITA ] con el fin de abstenerse de pecar, y que con éxito se retiró [ peirashta ] del pecado.

La Guemará presenta las siguientes declaraciones del rabino Shmuel bar Naḥmani con un mnemotécnico: Rubén, los hijos de Elí, los hijos de Samuel, David, Salomón y Josías.

El rabino Shmuel bar Naḥmani dijo que el rabino Yonatan dijo: Cualquiera que diga que los hijos de Eli pecaron no está más que equivocado, como está escrito: “Y los dos hijos de Eli, Hophni y Pinehas, fueron sacerdotes del Señor” ( 1 Samuel 1: 3 ).

El Gemara explica: El rabino Yonatan sostiene de acuerdo con la opinión de Rav, como dijo Rav: Pinehas no pecó. Y el verso yuxtapone Hophni a Pinehas; así como Pinehas no pecó, tampoco Hophni pecó. La Guemará pregunta: ¿Cómo, entonces, establezco el significado del versículo: “Ahora Elí era muy viejo y escuchó todo lo que sus hijos le hicieron a todo Israel; y cómo se acostaron con las mujeres que se reunieron en la puerta de la Tienda de Reunión ”( I Samuel 2:22 ), lo que indica lo contrario? La Gemara responde: Dado que los hijos de Eli demoraron en sacrificar las ofrendas de pájarosde las mujeres que habían dado a luz, un par de palomas trajeron como parte del proceso de purificación, y este retraso hizo que las mujeres no acudieran a sus maridos a tiempo, el versículo atribuye la responsabilidad de Hophni y Pinehas como si hubieran estado con ellas. . No eran culpables de nada más que negligencia y descuido.

La Gemara ahora examina el asunto mismo de la declaración de Rav citada en el curso de la discusión previa. Rav dijo: Pinehas no pecó, como se dice: “Y Ahijah, el hijo de Ahitub, el hermano de Ichabod, el hijo de Pinehas, el hijo de Eli, era el sacerdote del Señor en Shiloh, usando un efod” ( I Samuel 14 : 3 ). ¿Es posible que el pecado haya llegado a las manos de Pinehas y, sin embargo, el verso rastrea el linaje de su nieto, Ahijah, hasta él?

¿No se dijo ya con respecto a aquellos que participan en relaciones promiscuas: “El Señor cortará al hombre que hace esto, al que está despierto y al que responde desde las tiendas de Jacob, o cualquiera para presentar una ofrenda? al Señor de los ejércitos “ ( Malaquías 2:12 ). Los sabios interpretaron el versículo de manera homilética: si el pecador es un israelita, no tendrá entre sus descendientes uno que sea agudo y despierto entre los sabios, ni siquiera uno entre sus discípulos que pueda responder preguntas. Y si es sacerdote, no tendrá un hijo que presente una ofrenda de comida.Si Pinehas tenía hijos y nietos que servían como sacerdotes, concluya que Pinehas no pecó.

La Gemara pregunta: Sin embargo, ¿no está escrito: “Y cómo se acostaron [ yishkevun ] con las mujeres”. El verbo yishkevun está en plural, lo que indica que ambos hijos fueron culpables. La Gemara responde: Está escrito sin un vav para que pueda leerse como yishkeven en singular, es decir, cómo se acostó, lo que indica que solo uno de ellos pecó.

La Gemara pregunta además: ¿No está escrito que Eli dijo: “No, mis hijos [ banai ]; porque no es un buen informe lo que escucho; haces transgredir al pueblo del Señor ”( I Samuel 2:24 ). El hecho de que Eli se refirió a sus hijos en plural indica que ambos pecaron. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Está escrito de una manera que puede leerse como mi hijo [ beni ] en singular.

La Guemará plantea otra pregunta: ¿No está escrito: “Haces que el pueblo del Señor transgreda [ ma’avirim ] en plural, indicando que ambos hijos fueron culpables. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Aquí también, la palabra está escrita sin un yod para que pueda leerse como: Tú haces que el pueblo del Señor transgreda [ ma’aviram ] en singular, indicando que solo uno de ellos pecó

La Gemara plantea un último desafío: ¿no está escrito: “Ahora los hijos de Elí eran sinvergüenzas; no conocieron al Señor ”( I Samuel 2:12 ), indicando que ambos eran pecadores. La Gemara responde: Dado que Pinehas debería haber protestado por la conducta de Hophni , pero él no protestó, el versículo le atribuye responsabilidad como si él también hubiera pecado.