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Tratado (Masejet) Berajot

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Berajot (en hebreo : בְּרָכוֹת , lit. “Bendiciones”) es el primer tratado de Seder Zeraim (“Orden de las semillas”) de la Mishná y del Talmud . El tratado discute las reglas de las oraciones, particularmente el Shemá y la Amidá , y las bendiciones para diversas circunstancias.

Dado que una gran parte del tratado está relacionado con los muchos Berajot (en inglés: bendiciones ), que comprenden el elemento litúrgico formal que comienza con las palabras “Bendito seas, Señor nuestro Dios …”, lleva el nombre de la palabra inicial de estos especiales forma de oración [1]

Berajot es el único tratado en Seder Zeraim que tiene Gemara – análisis rabínico y comentario sobre la Mishná – en el Talmud de Babilonia . Sin embargo, hay Jerusalén Talmud en todos los tratados en Seder Zeraim . También hay un Tosefta para este tratado.

Las leyes religiosas judías detalladas en este tratado han dado forma a las liturgias de todas las comunidades judías desde el período Talmúdico posterior y continúan siendo observadas por las comunidades judías tradicionales hasta el presente, con solo pequeñas variaciones, tal como lo exponen los códigos legales judíos posteriores .

Contenido
1 Materia
1.1 Shema
1.2 Oración
1.3 Bendiciones
2 Estructura y contenido
3 Colocación en la Orden Zeraim
4 Contexto histórico e influencia
5 usos litúrgicos

Materia
La Mishná de este tratado trata con aspectos de los servicios diarios de oración, principalmente las leyes sobre las oraciones formales y las bendiciones, y solo con poca frecuencia o de manera incidental con el contenido, la teología o los fundamentos de estas oraciones. Estos aspectos se discuten más extensamente en Tosefta , Gemara y pasajes en Midrash . Aunque el Talmud identifica algunas bases bíblicas para los temas tratados en el tratado, la Mishná organiza el material según los temas, con solo referencias ocasionales a fuentes bíblicas. [2] [3]

Las leyes con respecto a tres categorías litúrgicas abordadas en este tratado son las siguientes: [1] [4]

recital de la oración Shema cada mañana y tarde
la oración central de cada servicio, recitada de pie en silencio, llamada Amidah o Tefilla en la terminología del Talmud
bendiciones recitadas para el disfrute de alimentos, bebidas y fragancias y en ocasiones o circunstancias significativas.
Los primeros tres capítulos del tratado discuten el recital del Shema, los siguientes dos el recital de la Tefilla, y los últimos cuatro las diversas bendiciones. [1] [4]

La base bíblica para las discusiones en este tratado se derivan de la Torá ( Deut. 6: 4-9 , Deut. 11: 13-21 y Números 15: 37-41 ) con respecto al Shema; por la Gracia después de las comidas de Deut. 8:10 ; y de otras referencias bíblicas sobre el recital de oraciones y la deducción de que las oraciones deben recitarse tres veces al día ( Salmos 55:18 y Daniel 6:11 ). [3]

Shema
Más información: Shema Israel
La obligación de recitar el Shemá es un mandato bíblico derivado de los versos de la Torá en Deuteronomio 6: 7 y Deuteronomio 11:19 que constituye el camino para que una persona judía cumpla con su obligación de afirmar su aceptación del “yugo del reinado del Cielo “al declarar,” el Señor es Uno “(Deut. 6: 4). [2]

El Talmud explica esto como un mandamiento específico para recitar los dos párrafos en los que se produce el requisito (Deut. 6: 4–9, 11: 13–21) que se realiza dos veces al día, por la noche ( “cuando te acuestas” ) y en la mañana ( “cuando te levantes” ). El tratado define los períodos exactos en que se debe decir el Shema en la tarde y en la mañana, especifica las condiciones para su recital y quién está exento de esta mitzvá (“mandamiento”). [4]

La Mishná también ordena la adición de una tercera sección al Shema ( Números 15: 37-41 ), que relaciona el mandamiento de las franjas rituales y la obligación diaria de reconocer el Éxodo de Egipto . [2]

Oración
Más información: Amidah
El tratado trata con la oración rabínica principal, recitada en silencio, sin interrupción, y mientras está de pie y se conoce como la Amidah o “oración de pie”, o simplemente como Tefillah (“oración”). Su versión original comprendía dieciocho bendiciones, todas comenzando con la formulación estándar “Bendito seas, Señor nuestro Dios …”. Se agregó una decimonovena bendición en una etapa posterior del período talmúdico. [2]

La Mishná toma la estructura y el texto de la oración como un hecho y la tefilá como un concepto general se refiere a las oraciones regulares instituidas por los miembros de la Gran Asamblea y los sabios que las siguieron. Se instituyeron tres servicios de oración diarios: Shacharit durante las horas de la mañana hasta que hayan pasado las cuatro horas del día, y correspondiente a la ofrenda sacrificial diaria de la mañana en el Templo de Jerusalén , Mincha durante la tarde, correspondiente a la ofrenda sacrificial de la tarde y Ma’ariv en la tarde después del anochecer. Los tiempos para estos servicios también están conectados en el tratado a las prácticas de laPatriarcas Abraham, Isaac y Jacob . [5]

En los días en que se sacrificaba una ofrenda adicional en el Templo, a saber, Shabat , Festivales , los días intermedios de los Festivales y la Luna Nueva , se recitaba un servicio de oración adicional, Musaf , entre los servicios de la mañana y la tarde. [5]

La Mishná y la discusión posterior en la Gemara consideran los tiempos designados para los tres servicios; ocasiones en que se deben recitar las dieciocho bendiciones completas o una versión abreviada; circunstancias en las que una persona no tiene que rezar como se requiere normalmente mirando hacia el Templo en Jerusalén; tradiciones sobre el estado mental requerido al orar y el papel del Shaliach tzibbur (” representante de la congregación “) que dirige la repetición de la oración cuando está presente un minyan (“quórum”). [4]

Bendiciones
Más información: berajá
Una “berajá” es una unidad litúrgica formal que generalmente se formula con las palabras iniciales “Bendito seas, Señor nuestro Dios, Rey del universo …” El tratado discute las bendiciones para ocasiones específicas, y el Tosefta [6] declara que la razón teológica para esto es el reconocimiento de que una persona no debería beneficiarse del mundo sin reconocer primero que Dios es la fuente de la abundancia. [2]

El tratado formula y describe el uso de una serie de categorías de bendiciones , para lo siguiente:

disfrute ( birkhot ha’nehenin ), recitado en apreciación del disfrute físico que incluye varias bendiciones sobre la comida, bebida y fragancias; Se asignan diferentes bendiciones a las verduras, frutas, vino, productos horneados, pan y aquellos artículos que no provienen directamente de los productos de la tierra, como la leche, la carne, el pescado y los huevos. [5]
realizar un mandamiento positivo ( birkhot hamitzvot ) como el encendido de las velas del sábado, generalmente antes de la realización de la mitzvá , a excepción de netilat yadai’im (“lavado ritual de manos”), inmersión en una mikve para lograr la pureza ritual, y inmersión de un converso , cuando la bendición se recita después de que se realiza la mitzvá. [5]
ver fenómenos naturales impresionantes ( birkhot ha’re’iya ) de varios tipos, como al ver el océano, las grandes montañas, un arco iris o un rayo; o ver un lugar donde ocurrieron milagros para el pueblo judío o para individuos, así como también para lugares donde ocurrieron eventos trágicos o catastróficos. [5]
eventos especiales con límite de tiempo ( birkhot ha’zman ) de dos tipos principales: cuando se realiza un mandamiento regular pero poco frecuente, como la celebración de un Festival, o para un evento inusual, como la redención de un primogénito ; y cuando disfruta algo por primera vez, como usar ropa nueva o comer un tipo de fruta por primera vez en una temporada, y en general al experimentar algún beneficio o alegría inusual. [5]
Además de las bendiciones que se recitan antes de comer, el tratado aborda la bendición ordenada en la Torá ( Deut. 8: 8 ), conocida como Birkat Hamazon (“la Gracia después de las comidas”), que se recita después de comer; mientras que la obligación de la Torá se aplica solo a una comida que satisface el hambre de una persona, los rabinos de la Mishná exigieron que se recitara después de comer una medida de pan k’zayit . Cuando tres o más hombres han comido juntos, uno de ellos debe invitar a los demás a recitar la Gracia después de las comidas en lo que se conoce como el zimmun (“invitación a bendecir”). [5] [7]

El tratado formula el berakha m’ayn shalosh (“bendición resumida de las tres bendiciones” de la Gracia después de las comidas), recitada para comida o bebida hecha de cualquiera de las siete especies : trigo , cebada , uva , higo , granadas , aceituna ( aceite) y la fecha (miel), que figuran en la Biblia hebrea ( Deuteronomio 8: 8 ) como productos especiales de la Tierra de Israel. Para todos los demás alimentos, además del pan o los productos de las siete especies, una bendición berakha acharona(“bendición recitada después de comer o beber”) se recita. [5]

El tratado también discute los diversos requisitos para Kidush , las oraciones de santificación recitadas sobre el vino en Shabat y festivales, y Havdalah , las bendiciones para la ceremonia recitada al final del Shabat y festivales. [7]

Estructura y contenido
El tratado consta de nueve capítulos y 57 párrafos ( mishnayot ). Tiene una Gemara – análisis rabínico y comentario sobre la Mishná – de 64 páginas a doble cara en la edición estándar de Vilna Shas del Talmud de Babilonia y 68 páginas a doble cara en el Talmud de Jerusalén . Hay un Tosefta de seis capítulos para este tratado. [8]

Tractate Berajot en el Talmud de Babilonia es el más largo en el Talmud por número de palabras, debido a su gran cantidad de material aggádico. Algunos de estos pasajes ofrecen ideas sobre las actitudes de los rabinos hacia la oración, a menudo definidas como una súplica por la misericordia divina, pero también cubren muchos otros temas, incluyendo interpretaciones bíblicas, narraciones biográficas, interpretación de sueños y folklore. [2]

Una descripción general del contenido de los capítulos es la siguiente:

El Capítulo 1 determina el tiempo y la manera de la lectura de Shema en la tarde y en la mañana, y el número de bendiciones que preceden y siguen a la lectura; la controversia entre las Casas de Hillel y Shammai sobre si deben pararse, reclinarse o sentarse durante el recital; y las bendiciones antes y después del Shema . [1] [2]
El Capítulo 2 aborda la intención interna y la atención apropiadas ( kavanah ) para el recital del Shema; si leerlo en silencio se considera un recital válido; si la pronunciación incorrecta u otros errores invalidan el recital; permiso para que los trabajadores digan el Shema mientras trabajan; y exenciones del recital debido a la incapacidad de recitarlo con kavanah , un hombre recién casado; Se citan una serie de parábolas sobre Rabban Gamliel para explicar por qué las exenciones pueden ser aceptables. [1] [2]
El Capítulo 3 continúa discutiendo la exención total o parcial de este deber, como para los dolientes , las mujeres, los esclavos y los menores, y la obligación de una persona en un estado de impureza ritual ( tumah ) de recitar el Shema, Amidah y otras bendiciones. [1] [7]
El Capítulo 4 discute la oración principal, Shemoneh Esrei (literalmente “dieciocho”) o Amidah (literalmente “de pie”), o simplemente Tefillah (“oración”) como se llama en el Talmud, y considera los marcos de tiempo apropiados para recita esta oración en la mañana, tarde y noche; la redacción abreviada de Amidah y cuándo se recita; recitar la Amidah mientras conduce o conduce; y el servicio adicional (“musaf”) recitado en los sábados y festivales. [1] [2]
El Capítulo 5 considera la necesidad de prepararse para la oración, rezando con “kavanah” durante la Amidá y la prohibición de interrumpir la oración durante la Amidá, evitando el error, especialmente con respecto a adiciones o desviaciones en la forma de la oración; inserción de súplicas específicas tales como por lluvia ; y el curso de acción cuando el lector ( shaliach tzibbur ) comete un error al recitar la Amidah para la congregación. [1] [2]
El Capítulo 6 examina el principio de que antes de comer cualquier tipo de comida, uno debe recitar una bendición y determina la forma de bendición antes y después de varios tipos de comida. [1] [4] [2]
El Capítulo 7 discute los procedimientos para las bendiciones finales conocidas como Birkat Hamazon , (bendición para el sustento) después de una comida formal, generalmente definida por comer pan, en la que tres o más han comido juntos, y el zimmun : invitación a unirse a la gracia. [1] [4]
El Capítulo 8 formula las reglas para el lavado de manos en relación con una comida, recitando la gracia sobre la copa de vino; Kidush , la santificación de Shabat y las fiestas judías y Havdalah , la ceremonia de clausura de Shabat; También señala las disputas entre las Casas de Shammai e Hillel con respecto a las bendiciones recitadas en las comidas, especialmente al orden de su recital. [4]
El Capítulo 9 discute varias bendiciones especiales que se pueden hacer para muchas ocasiones diferentes, como al encontrar un lugar donde se realizó un milagro o lugares de importancia religiosa, o al escuchar truenos o ver fenómenos naturales como un rayo o un arco iris, experimentar la vida -milestones y liberación del peligro; Además, se dan varias instrucciones adicionales para garantizar el respeto por el Monte del Templo y el nombre de Dios en saludos personales y para resistir la herejía haciendo hincapié en la creencia en el mundo por venir . [1]
Colocación en la Orden Zeraim
Los temas del tratado Berajot, relacionados con las oraciones y las bendiciones, son aparentemente muy diferentes de las leyes agrícolas de los otros tratados de esta Orden y se han propuesto varias razones para esta colocación:

Según Maimónides , debido a que la comida es la principal necesidad para la vida, las leyes relativas a su producción y uso, la Orden Zeraim, se colocaron al comienzo de la Mishná. Sin embargo, para expresar primero gratitud a Dios por estos regalos, el único tratado no agrícola que abre este orden es Berajot. [3]

Otra explicación dada es el hecho de que recitar el Shema en la noche es el primer deber religioso del día, esto puede explicar la colocación del tratado al comienzo de la primera Orden de la Mishná, el principio importante implícito en el primer pregunta del tratado, “¿Desde qué hora está permitido leer la tarde Shema?” es que el día se calcula de tarde a noche y, por lo tanto, la Mishná comienza con la primera mitzvá (mandamiento) que un judío está obligado a cumplir todos los días. [1]

El Talmud mismo ( Shabat 31a), cita una explicación dada por Resh Lakish , quien afirma homiléticamente que los primeros seis términos en un verso en Isaías ( Isaías 33: 6 ) se refieren a las seis órdenes de la Mishná – y la primera palabra, ” emunah “(fe), corresponde a Zeraim. Esto se ve como una explicación de por qué las regulaciones con respecto a las oraciones y las bendiciones, y especialmente las relacionadas con el recital de la oración Shema , la declaración judía de fe en el Dios Único , se agruparon con las leyes agrícolas, que se consideran tanto expresión de fe a través de la confianza en Dios y, según el comentaristaRashi , (1040 – 1105 CE), como una expresión de fidelidad en las relaciones sociales, por las disposiciones de las cuotas a los pobres, los sacerdotes y los levitas como se describe en los otros tratados de esta Orden. [9]

Contexto histórico e influencia
Compuesta hacia el final del período de la Mishná (c 30 aC -. 200 CE ) en la provincia romana de Judea , la Mishná del tratado Berajot contiene tradiciones que cubren toda la gama de sabios de la época, de la época del Segundo Templo hasta el final de El período de los Tannaim . [2] [10]

Este tratado, junto con otra literatura de la era del Segundo Templo, especialmente los textos litúrgicos de los Rollos del Mar Muerto , ha proporcionado a los académicos una mejor comprensión del lugar de la oración judía en la evolución más amplia de la adoración judía de la época en que coexistió La adoración sacrificial del Templo en Jerusalén . El tratado también proporciona información significativa sobre las costumbres alimenticias de los judíos en Babilonia (capítulo 6), y de los judíos en Palestina romana , que se basaron en gran medida en las de los romanos (capítulo 8) cuando se escribió la Mishná (c 200 CE ). [2] [4]

Inicialmente, las oraciones instituidas por los rabinos talmúdicos fueron principalmente aprendidas y transmitidas oralmente y los textos de oración pueden haber sido flexibles dentro de estas estructuras aceptadas. Solo alrededor del siglo IV EC la arquitectura de la sinagoga en la Tierra de Israel comienza a reflejar consistentemente la orientación física hacia Jerusalén requerida por el culto rabínico. En ese momento, la oración se había convertido en una función de la sinagoga , con un shaliach tzibbur (“líder de la congregación”) que recitaba las oraciones en voz alta para permitir a aquellos incapaces de orar adecuadamente por sí mismos cumplir sus obligaciones de participar escuchando y respondiendo ” amén “. [11]

Alrededor de las oraciones principales esenciales de Shema y Amidah , otros elementos parecen haber surgido, probablemente en el período Talmúdico posterior durante el tiempo de los Amoraim . Estos incluyeron la recitación de salmos y otras colecciones de versos bíblicos conocidos como pesukei dezimra (“versos de canción”) antes de las oraciones principales para establecer un marco mental apropiado para la oración (Berajot 5: 1), y la recitación de oraciones individuales después de la Amidá. Estos comenzaron como súplicas privadas, incluidas solicitudes personales ( Tosefota Berajot 3:10), pero fueron formalizados gradualmente. Estos elementos tomaron diferentes formas en la Tierra de Israel y en Babilonia, como lo han demostrado los hallazgos de algunos de estos textos en El Cairo Genizah . [11]

Durante el período talmúdico , la norma desarrolló que el idioma ideal para la oración era el hebreo , aunque otros idiomas se consideraban aceptables para muchas oraciones (BT, Berajot 13a). Al final del período talmúdico, existía consenso en cuanto a la formulación básica de la mayoría de las oraciones, aunque las variaciones regionales se mantuvieron. [11]

Al final del período talmúdico (c. 500 CE), se habían desarrollado dos ritos de oración distintos, en la Tierra de Israel y en Babilonia. Sin embargo, al final del período de los geonim (c. 1038 CE), las oraciones de todas las comunidades judías tradicionales se habían conformado en gran medida a la liturgia de la comunidad judía de Babilonia, y esto ha permanecido así hasta la actualidad, con solo variaciones textuales y estructurales menores entre ellos. [4]

Usos litúrgicos

Tanto el Talmud de Babilonia (BT) como el Talmud de Jerusalén (JT) incluyen oraciones originales, muchas de las cuales se han incluido en el Siddur , el libro de oraciones diario. Las oraciones son en su mayoría iguales en forma y contenido en ambos Talmuds. [1]

Muchos de los sabios talmúdicos organizaron peticiones personales que dirían al concluir la Amidah, algunas de las cuales se citan en este tratado (BT, Berajot 16b – 17a). Elohai (“Mi Dios”), la meditación privada del sabio del siglo IV, Mar hijo de Ravina , como se registra en este tratado, se ha aceptado universalmente como la meditación final de la Amidah en las liturgias de todas las comunidades judías. Comienza con las palabras “Dios mío, guarda mi lengua del mal y mis labios del discurso engañoso” y refleja la meditación de apertura de la Amidah “Oh Señor, abre mis labios para que mi boca pueda declarar tu alabanza” en eso, habiendo pedido Dios para guiar qué decir en su presencia,[12]

Yehi Ratzon (“Que sea tu voluntad”), la oración personal del sabio de finales del siglo II y principios del siglo tercero, el rabino Yehuda Hanasi , como se registra en este tratado (BT, Berajot 16b), solicitando protección contra eventos, personas y tentaciones dañinas. , que recitó todos los días después del servicio de la mañana , se incorporó al comienzo del servicio de la mañana en las liturgias Ashkenazi y Sefardi , aunque con variantes textuales menores en cada una. [13] [14]

Otra oración que comienza con Elohai (“Mi Dios”) y continúa con “el alma que me has dado es pura” se registra en este tratado (BT, Berajot 60b) que expresa gratitud a Dios por restaurar el espíritu de uno al despertar por la mañana y para proporcionar a la persona los requisitos para la vida y la salud. Este texto es la introducción a la serie de quince bendiciones recitadas en el servicio matutino en las liturgias Ashkenazi y Sefardi, de acuerdo con las enseñanzas de Berajot 60b, de que a medida que uno experimenta los fenómenos del nuevo día, uno debe bendecir a Dios por proporcionándolos. [15] [16]

La declaración final del tratado en el Talmud de Babilonia y Jerusalén (BT, Berajot 64a) es Amar Rabino Elazar (“dijo el Rabino Elazer”), “Los eruditos de la Torá aumentan la paz en el mundo …” y se recita al final del servicio de Kabbalat Shabat dando la bienvenida al sábado el viernes por la noche en la liturgia Ashkenazi, y hacia el final del servicio de Musaf en los días de reposo y festivales en las liturgias Ashkenazi y Sefardi. [1] [17]

Fuente.

Que hay que saber acerca de las Cabras

Algunos puntos tocados en la guemará

Tamid 30b:7
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מיריחו היו מריחין ריח פיטום הקטורת אמר רבי אלעזר בן דגלאי עזים היו לאבא בערי המכוור והיו מתעטשות מריח פיטום הקטורת

De Jericó la gente olería la fragancia que emana de la preparación del incienso en el Templo. El rabino Elazar ben Diglai dijo: Había cabras que pertenecían a mi padre que pastaban en las ciudades de Mikhvar, ubicadas a una distancia de Jerusalén, y estornudarían por la fragancia de la preparación del incienso que olían.

Temurá 15b:6
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אלא היינו טעמא שאין הציבור מתים משעירי רגלים וראשי חדשים דאמר רחמנא אייתינהו מתרומת הלשכה ודלמא מתו מרייהו דהני זוזי אלא לאו שמע מינה אין הצבור מתים

Más bien, esto es el razonamiento de Rav Pappa por su declaración de que una comunidad no muere. Se deriva de la halakha de las cabras sacrificadas en festivales de peregrinación y en Lunas Nuevas, como dice el Misericordioso: Traerlos de la los fondos de la colección de la cámara del tesoro del Templo , donde guardaron los medios shekels donados cada año en el mes de Adar, con los cuales se compraron las ofrendas comunales. La Gemara explica: Pero quizás los dueños de estas monedas que se usaron para comprar estas ofertas han muerto mientras tanto entre el mes de Adar y cuando las ofertas se sacrifican a lo largo del año. Si es así,¿Cómo se puede presentar una ofrenda por el pecado en nombre de algunos de sus dueños que ya han muerto? Más bien, ¿no es correcto concluir de esta halakha que una comunidad no muere?

Bejorot 53b:15
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אי הכי כבשים ועזים נמי לימא מקיש מעשר בהמה למעשר דגן מה מעשר דגן ממין על שאינו מינו לא אף מעשר בהמה ממין על שאינו מינו לא רבי רחמנא צאן

La Gemara pregunta: Si es así, digamos con respecto a ovejas y cabras que también no están diezmadas entre sí, por el mismo razonamiento, es decir, que el verso yuxtapone el diezmo animal el diezmo de grano: así como el diezmo de grano no es no separado de un tipo de grano para otro grano que no es su tipo, por lo tanto, el diezmo animal es no separado de un tipo de animal para otra especie de animal que no es su tipo. La Gemara responde que con respecto al diezmo animal el Misericordioso ha amplificado la halakha declarando «rebaño» (Levítico 27:32) . Esto enseña que todas las especies a las que se hace referencia con el término rebaño, es decir, ovejas y cabras, se diezman juntas.

Julín 11a:17
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רב אחא בר יעקב אמר אתיא משעיר המשתלח דרחמנא אמר ולקח את שני השעירם שיהו שניהם שוים וליחוש

Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: El hecho de que uno siga a una mayoría no cuantificable se deriva de la halakha del chivo expiatorio , con respecto a lo que dice el Misericordioso: «Y tomará las dos cabras … un lote para el Señor y un lote para Azazel» (Levítico 16: 7–8). Del hecho de que el verso menciona a las dos cabras juntas, los Sabios inferieron que las dos cabras deberían ser iguales. Pero ¿cómo se puede determinar si son iguales? preocupémonos

Shevuot 14a:4
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והאי אשר לעם להכי הוא דאתא האי מיבעי ליה דקאמר רחמנא מדעם ליהוי ההוא מומאת עדת בני ישראל נפקא

La Gemara cuestiona algunas de las exposiciones de baraita : Y con respecto a esta frase: «Cabra de la gente» (Levítico 16:15), viene a enseñar que lo que baraita enseña, es decir, que los sacerdotes no logran la expiación ¿a traves de? Pero esa frase es necesaria para enseñar a que el Misericordioso declara que la cabra debe comprarse con los fondos recaudados from the people. Gemara refuta esto: Ese requisito se deriva de el verso: “Y de la asamblea de los hijos de Israel tomará dos cabras ”(Levítico 16: 5).

Baba Kama 63a:4
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אמרי אם כן נכתוב רחמנא שור וחמור שה למה לי שמע מינה לאתויי עופות

La Gemara responde: Diga en respuesta a esta pregunta: Si es así, si la Torá hubiera deseado limitar el pago doble a los casos en que se robaron ganado, ovejas, cabras o burros , deja que el Misericordioso escriba solo «buey» y «burro»; ¿Por qué necesito el versículo para mencionar «ovejas»? Concluya con esto que la Torá pretende incluir incluso animales que no cumplan con estos criterios, por ejemplo, aves.

Baba Kama 63a:3
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הי נכתוב רחמנא אי כתב רחמנא שור הוה אמינא קרב לגבי מזבח אין שאין קרב לגבי מזבח לא ואי כתב רחמנא חמור הוה אמינא קדוש בבכורה אין שאין קדוש בבכורה לא

La Gemara cuestiona esta afirmación: ¿Cuál animal individual debería haber escrito el Misericordioso? Si el Misericordioso hubiera escrito solo «buey», yo diría que solo un animal que es similar a un buey, en el sentido en que se sacrifica en el altar, sí, está sujeto a doble pago. Pero un animal que no se sacrifica en el altar, no, no está sujeto a un pago doble. Y si el Misericordioso hubiera escrito solo «burro», yo diría que solo un animal es similar a un burro, en el sentido de que su descendencia macho primogénito es sagrado con la santidad de un primogénito, sí, está sujeto a un pago doble. Pero un animal que no es sagrado con la santidad de un primogénito, no, no está sujeto a doble pago. El principio del pago doble incluiría el ganado vacuno, las ovejas, las cabras y los burros, pero no otros animales (ver Éxodo 13:13 y Deuteronomio 15:19).

Iomá 63b:6
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טעמא דרבי רחמנא הא לא רבי הוה אמינא שעיר המשתלח קדוש במחוסר זמן והא אין הגורל קובע אלא בראוי לשם

Una vez que se reconcilia la contradicción, la Gemara desafía el razonamiento del argumento. La razón por la cual el chivo expiatorio no puede ser consagrado antes de que tenga ocho días es porque el Misericordioso específicamente lo incluyó entre las otras ofertas. Pero si no lo hubiera incluido , Habría dicho: El chivo expiatorio puede estar consagrado incluso cuando es falta de tiempo. Sin embargo, esto es difícil: ¿No es cierto que la lotería establece como la cabra que se sacrifica a Dios, solo ¿uno que es apto para ser sacrificado con Dios? Como no se sabe de antemano qué cabra se designará para este propósito, ambas cabras deben ser de ocho días viejos y por lo tanto aptos para ser sacrificados a Dios.

Iomá 62b:2
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טעמא דרבי רחמנא הא לא רבי רחמנא הוה אמינא פסולין עיכובא מנא לן

La Gemara pregunta: La razón es específicamente porque la Misericordiosa en la Torá amplificada y, por lo tanto, indica que las cabras son válidas incluso si no lo son. idéntico. ¿Esto no indica que si el Misericordioso no amplificó, yo habría dicho que las cabras están descalificadas? ¿De dónde sacamos que las cabras se evitan para que no se sacrifiquen si no son idénticas? El principio con respecto a las ofrendas de sacrificio es que si la Torá indica un requisito solo una vez, es una mitzva ab initio , y si la Torá repite el requisito, se considera indispensable para que la ofrenda Sé valido.

Iomá 62b:4
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והשתא דרבי רחמנא שעיר שעיר שני שני שני למה לי חד למראה וחד לקומה וחד לדמים

La Gemara pregunta: Y ahora que el Misericordioso se ha ampliado repitiendo la palabra cabra, cabra, ¿por qué necesito la repetición triple de dos, dos, dos? ? El Gemara responde que enseña cómo se debe realizar la mitzva ab initio : Uno de los términos indica que las cabras deben ser idénticas en apariencia , uno indica que deben ser idénticos en altura, y uno indica que deben ser idénticos en valor monetario.

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