Hevrat Pinto Bogota

La serpiente y los talones del Mashiaj (Parasha Ekev)

Tomado de Hevratpinto.org

 

Otra lección importante también se nos enseña en esta parashá. Comienza con las palabras vehaya eikev, que denotan gozo, y en el resto de la parashá, los Hijos de Israel recuerdan el pecado del becerro de oro y todo lo que hicieron para irritar al Santo, bendito sea. Esto es para enseñarnos que el estudio de la Torá solo (es decir, sin el temor del cielo) no es suficiente, porque “No solo de pan vive el hombre” – pan refiriéndose a la Torá (Yalkut Shimoni Mishlei 9) – “más bien por todo lo que emana de la boca de Di-s, el hombre vive ”(Deuteronomio 8: 3), que se refiere a la fe en Di-s. También podemos explicar que significa lo contrario, que la fe sola no es suficiente sin el estudio de la Torá, ya que la fe sola no puede mantenerse. Se necesitan ambas cosas juntas: estudio de la Torá y fe. También debemos enfatizar que no es solo al estudiar que uno debe pensar en Di-s, sino siempre, incluso cuando está de vacaciones y mientras descansa. Podemos hacer esto buscando en nuestros corazones, porque está escrito: “por todo lo que emana de la boca de Di-s”, lo que significa que siempre debemos recordarlo.

También podemos explicar que el verso alude al hecho de que si un Tzadik está enfermo y no puede dar una respuesta a sus alumnos, deben apegarse a sus libros. Es sólo así que una persona recibirá las respuestas que necesita, y eso es lo que constituye “porque escucharás” (0 & 3 / :; “83) – cuyas iniciales forman la palabra; 3 (“ tiempo ”) – que significa que un hombre debería establecer tiempos para el estudio gozoso de la Torá.

Con respecto a esto, en la Torá encontramos la frase: “Porque obedecerás Mis leyes [mishpatim]” (Deuteronomio 7:12). ¿Por qué la referencia aquí no es a decretos (chukim) o mandamientos (mitzvot), en lugar de exclusivamente a leyes (mishpatim)? Estos tipos de ordenanzas son relativamente simples y todos los comprenden. Incluso los no judíos tienen este tipo de ordenanzas, razón por la cual la Torá viene a enseñarnos que un judío debe realizarlas con inmensa alegría en el interior, hasta lo más profundo de su ser, en lugar de estar satisfecho con un enfoque superficial. Por ejemplo, cuando la Torá escribe: “No matarás”, incluye la orden de no avergonzar a otro judío. Del mismo modo, “No robarás” se refiere a robar la opinión de una persona (es decir, hacer que una persona crea algo que no es cierto).

El versículo también alude al hecho de que la recompensa por realizar mitzvot se otorga en el futuro, en el momento que precede a la llegada de Mashiach (Ikveta d’Mashiach, literalmente “la curación de Mashiach”). Como está escrito, “En el futuro, el Santo, bendito sea, dará a cada justo 300 mundos” (Sanhedrin 100a). La parte principal de esta recompensa trata de las mitzvot que el hombre tiende a pisotear (literalmente, “con los talones”), como escribe Rashi: “Si observa las mitzvot fáciles que un hombre pisotea con sus talones, Di-s lo hará”. cumple su promesa ”(Rashi sobre Deuteronomio 7:12).

Encontré la siguiente parábola en Likutei Torah del Baal HaTanya: Es como un rey cuyo sirviente quería complacerlo. Después de haberlo pensado mucho, decidió traerle un simio parlante, algo realmente extraño, que sin duda disfrutaría mucho. Del mismo modo, cuando queremos alegrar al Rey de reyes, no es suficiente estar satisfecho con cosas simples. Todo el corazón de una persona debe enfocarse en cumplir Su voluntad. Eso es lo que alegrará al Rey.

En mi humilde opinión, el hecho de que el pasaje contenga la palabra vehaya, que denota alegría, muestra que el Rey tiene alegría “porque [” 83] escucharás “, únicamente cuando un hombre realiza las mitzvot importantes considerándose a sí mismo como un” 83, un talón (es decir, humilde), humillándose por completo. Esto es lo que trae alegría al Creador. Además, la expresión “83% *% & tiene el mismo valor numérico que” 83 * y el nombre & “(que alude a la expiación por dañar el pacto de la circuncisión. Esto significa que Yaakov, quien continuamente se apoderó de la idea del talón, nunca llega a cometer este pecado porque recuerda que no es más que polvo.

La expresión vehaya eikev también tiene el mismo valor numérico que el doble del Nombre Elokim, aludiendo al hecho de que Yaakov luchó dos veces contra la manifestación de la estricta justicia (una vez contra Esaú y una vez contra su ángel ministrador). Los derrotó dos veces y los transformó en misericordia. Esta es la razón por la cual dijo: “Soy demasiado pequeño para todas las misericordias” (Génesis 32:11), lo que significa: “Soy demasiado pequeño porque solo soy un talón. Al examinarme a mí mismo, dije: ‘¿Qué soy yo para que el Santo, bendito sea, me muestre su bondad?’ ”Por el mérito de esta humildad, que corresponde a la alianza de la circuncisión, está protegido y salvado de la estricta justicia.

En realidad, para tener éxito en la Torá, un hombre debería reducirse a la nada ante cada judío, como está escrito, “¿Quién es sabio? El que aprende de todos ”(Perkei Avoth 4: 1), y además,“ De todos mis maestros me hice sabio ”(Salmos 119: 99). Hay una alusión a esta idea en el versículo que dice: “¿De dónde [mei’ayin] vendrá mi ayuda?” (ibíd. 121: 1), porque mei’ayin también se puede leer como “como nada”, lo que significa que el hombre que se considera “como nada” será ayudado por ello.

Luchando por el honor de Hakadosh Baruj Hu (Parasha Matot)

 

Extraído de hevratpinto.org

Ahora podemos entender este pasaje sobre los príncipes. La Torá comienza con una forma áspera de hablar (va’yidaber) porque aquí el texto trata del bien y el honor de los príncipes. Moisés quería enseñarles la forma correcta de servir a Di-s para que sus palabras duras fueran beneficiosas para ellos, por lo que habló “a los jefes de las tribus” para transmitirles la siguiente información: Tener una influencia positiva en el Hijos de Israel, deben comportarse con humildad al humillarse e ignorarse. Usted juega un papel importante, que es el de un líder y un príncipe tribal, un papel que involucra muchos honores, y es precisamente su responsabilidad tener cuidado de no beneficiarse de eso y sentirse orgulloso.

Es por eso que los llama “jefes de las tribus”, no príncipes, porque esta enseñanza se menciona en la palabra hamatot (“las tribus”), que tiene el mismo valor numérico que las palabras haga’avah (“el orgullo es muerte”). La palabra matot también nos enseña que los príncipes deben comportarse con humildad, como jefes de las tribus (hamatot) mirando hacia abajo (lematah) y no con los ojos levantados a través del orgullo, porque uno debe eliminar y erradicar completamente el orgullo. De hecho, el orgullo solo es apropiado para Di-s, como está escrito: “El L-RD ha reinado. Se ha vestido de grandeza ”(Salmos 93: 1). Si se comportan como tales, los hijos de Israel aprenderían este rasgo de ellos. También les habló con dureza para que aprendieran de sus predecesores (los espías y Korach y sus seguidores) que murieron por no haber disminuido su orgullo. Si entendieran esa lección y se comportaran humildemente, el bien les resultaría en este mundo y en el Mundo por venir. Esto es lo que constituye leimor, una palabra gentil, gentil y buena, como lo bueno por venir, ya que fue de ellos que los hijos de Israel aprenderían a acercarse a Di-s con humildad, humillación y moderación.

Sin embargo, para llegar a la virtud de la humildad, debemos estudiar la Torá, ya que sin la Torá es imposible eliminar el orgullo. Es por eso que Moisés comenzó honrando a los príncipes y enseñándoles acerca de los votos, porque un voto y la Torá están relacionados, como es evidente por lo que los Sabios han dicho: “El que dice: ‘Me levantaré temprano para estudiarlos y tal pasaje “ha hecho un gran voto al Di-s de Israel” (Nedarim 8a). Este es un gran voto porque de la Torá proviene la grandeza y el honor. De hecho, a través del intermediario de este voto, el estudio ya no se convierte en un acto ordinario, sino en un acto sagrado ante Di-s, y el que hace un voto para estudiar la Torá está protegido de la inclinación al mal, porque la Torá es un antídoto contra ella. (Kidushin 30b). De hecho, el estudio de la Torá permite a una persona establecer límites para sí misma y comportarse con santidad, en el espíritu del verso que dice: “No profanará su palabra. Según lo que salga de su boca, él hará ”(Números 30: 3). Si los príncipes se comportan con humildad, los hijos de Israel también aprenderían de ellos a comportarse con humildad. También estarían atentos con todo lo que sale de sus bocas, y Di-s haría todo lo que digan.

Este fue el consejo que Moisés dio a los príncipes: si quisieran ser líderes, tendrían que comportarse con humildad y borrar su orgullo mediante el uso de votos y el estudio de la Torá. Los hijos de Israel aprenderían a comportarse de la misma manera, sus palabras ya no serían mundanas, y Di-s haría todo lo que salga de su boca, en el espíritu de la enseñanza: “Los decretos justos y el Santo, bendito sea Él, ejecuta ”(Moed Katan 16a). El Santo, bendito sea, decreta y el justo anula el decreto, porque una persona justa ha santificado sus palabras, y el Santo, bendito sea, las cumplirá.

 

Cuidado con el odio sobre Am Israel (Parashá Balak)

tomado de hevratpinto.org

Ahí radica la bondad de Di-s para Israel. Bilam fue un gran profeta de las naciones (Bamidbar Rabba 14:34), porque está escrito que nadie en Israel ha surgido como Moisés (Deuteronomio 34:10). Sin embargo, a pesar de todo, Di-s en su amor por los hijos de Israel evitó que Bilam los maldijera, porque no se enojó durante ese tiempo. Su ira se desvaneció en un abrir y cerrar de ojos, y fue reemplazada por la misericordia cuando les demostró gran amabilidad.

Podemos agregar que Di-s quería que Bilam bendijera a los hijos de Israel, permitiendo así que todas las naciones escucharan cómo las maldiciones de Bilam se habían transformado en bendiciones. Esta es la razón por la cual Bilam vino a Moab y le dijo: “Cuán buenas son tus tiendas, oh Jacob” (Números 24: 5), reconociendo que ninguna maldición puede funcionar contra los hijos de Israel y que el mundo entero sigue existiendo debido a sus méritos. (como hemos explicado en otra parte sobre esta parashá). Esto también es parte de la bondad de Di-s para Israel.

A la luz de lo que hemos dicho, solo nos queda tener confianza en nuestro Padre Celestial. No debemos preocuparnos por las naciones del mundo que intentan eliminarnos con palabras o con la guerra. Ni siquiera Amalek pudo derrotarnos, ni Balak y Bilam. Sin embargo, nos perjudicaron con su mal consejo, y es un mal consejo el que debemos temer, porque si Di-s nos protege con respecto a la seguridad material, la protección espiritual depende de nosotros. Los Sabios han dicho sobre esto: “Todo depende del Cielo excepto el miedo al Cielo” (Berachot 33b). Deberíamos estar en guardia contra la influencia negativa de otros pueblos. Esto depende solo de nosotros, ya que Balak y Bilam no pudieron conquistar físicamente a Israel, pero pudieron dañarnos por medio de sus insidiosos consejos. Finalmente Di-s en su bondad envió a Pinchas, el hijo de Elazar, quien demostró su celo por Di-s, como está escrito: “Él me vengó celosamente entre ellos” (Números 25:11). Sin él, ¿dónde estaríamos?

No fue solo entonces, sino en cada generación que la gente se levanta y trata de destruirnos con sus malos consejos. Sin embargo, Israel nunca se abandona, y el Santo, bendito sea Él, nos libra de las manos de los malvados a través del intermediario de los justos que colocó en cada generación para anular sus impíos decretos (Yoma 38b). Es por eso que está escrito, “Mi pueblo, escucha ahora lo que Balac, rey de Moab planeó” (Miqueas 6: 5), porque todo lo que concierne al alma depende solo de nosotros. Que Di-s nos ayude a vencer todos los malos consejos y a servirle con todo nuestro corazón. Amén, que así sea.

Saboreando el Olam Habá (Parashá Behaloteja)

 

tomado de hevratpinto.org

 

Existen personas hoy en día en las que el amor por la comida arde como veneno. Las fallas básicas, profundamente arraigadas dentro de esas personas, les llevan a centrar toda su atención en las comidas, la alimentación, los planes de cena, en varios tipos de alimentos, todo excepto los asuntos espirituales.

En este punto, las cosas se vuelven realmente vergonzosas. Todos los 248 miembros y 365 tendones de esas personas se invierten en la comida que tienen delante, ¡y con qué obvio deseo lo discuten! Si eso no fuera suficiente, buscan alimentos apetitosos desde la mañana hasta la noche, y si no pueden encontrarlos en un lugar determinado, desafortunadamente se arriesgarán a ir a otro lugar para encontrar ese alimento, que fácilmente puede resultar incoherente.

Además, incluso las personas que se preocupan por las apariencias externas, que son importantes a sus propios ojos, pueden quedar atrapadas por la inclinación al mal. ¿No recuerdan la última boda a la que asistieron, cuando vieron cómo la gente honorable “se abalanzó” sobre la mejor comida? Puede ser que no hayan visto tales hábitos alimenticios en mucho tiempo, desde el momento en que la pobreza prevalecía en la sociedad.

Debemos aprender una lección de los pecados de aquellos que se quejaron en el desierto. En primer lugar, debemos darnos cuenta de que nuestra gloria no depende del sustento material. No debemos gastar todas nuestras energías en alimentos materiales, ni debemos pensar demasiado en ello. En cambio, debemos tomar la decisión de seguir los pasos de la generación del desierto, los caminos de los tzadikim, cuyo propósito en la vida era la sagrada Torá. En ese punto, la comida que comemos será como el maná, pan del cielo. Amén, que así sea.

Que pide Hashem de ti después de Shavuot (Parashá Nasso)

 

 

Tomado de hevratpinto.org

 

La conexión entre Parsha Nasso y Parsha Beha’alotcha. Al comienzo de Parsha Nasso está escrito: “Levanta [es decir, cuenta] la cabeza de los hijos de Gershon” (Números 4:22). ¿Por qué dice la “cabeza”, en lugar de la “familia” de los hijos de Gershon? Es para enseñarnos que si queremos levantar la cabeza, donde se encuentra el cerebro, debemos expulsar la inclinación al mal de nuestras mentes, así como todos los deseos que interrumpen nuestro servicio de Di-s. Es de esta manera que nos elevaremos a servir a Di-s, a través del estudio de Mussar. Esta es Parsha Beha’alotcha, que alude al estudio de la Torá, porque “cuando enciendes las lámparas” (Números 8: 2) alude al verso, “la mitzvá es una lámpara y la Torá es luz” (Proverbios 6:23) . Como sabemos, la lámpara representa el alma, como dice el versículo: “El alma de un hombre es la lámpara del L-RD” (Proverbios 20:27). Es solo a través del estudio de la Torá que el cuerpo es santificado, y el alma está feliz de residir en un cuerpo tan santo.

Al reflexionar sobre esto, nos damos cuenta de que esta es la meta del hombre en la vida. Esto es lo que constituye la tremenda diferencia entre el hombre y el animal. Sabemos que los animales no tienen meta en la vida; nadie ha visto a un animal pinchando un boleto en una estación de tren o uno caminando con una maleta. Incluso si vestimos uno, como en un circo, sigue siendo un animal. Toda la vida de un animal se compone de comer y beber, y luego muere. Sin embargo, el hombre tiene un objetivo tremendo en la vida y posee la capacidad de modificar su naturaleza, ya sea para bien o para mal.

Es por eso que la Torá enseña al hombre a convertirse en un verdadero ser humano, y no a cambiar su naturaleza hacia el lado animal. Debe permanecer firme en su camino moral, y la Torá ayudará a elevarlo. Una vez más, esto no significa volverse jactancioso con los demás, ¡especialmente eso! Esto se debe a que la Torá se adquiere solo a través de la humildad, y su único objetivo es enseñar al hombre a comportarse con humildad, a calmarse y hablar con suavidad. Es por eso que ayuda al hombre de dos maneras: lo entrena para separarse de sus instintos negativos, y al mismo tiempo lo eleva a permanecer humano, moral y humilde.

Los sabios han dicho: “” ¿Quién es fuerte? El que somete su inclinación ”(Perkei Avoth 4: 1). No dijeron: “¿Quién es fuerte? El que levanta pesas tremendas “. Eso no es fuerza! La verdadera fuerza de un hombre consiste en saber cómo controlar sus instintos, dominar su ira y conquistar el lado negativo de su naturaleza. Un ejemplo de esto sería una persona que es rica, pero que sigue siendo humilde y no hace alarde de su riqueza ni se jacta.

Todo esto lo aprendemos de Parsha Nasso. Elevarse, sí, pero elevarse por encima de usted, no de los demás. Siempre debemos ser morales, humanos y humildes con los demás. Todo esto se logra a través del estudio de la Torá y el Mussar.