Hevrat Pinto Bogota

Que pide Hashem de ti después de Shavuot (Parashá Nasso)

 

 

Tomado de hevratpinto.org

 

La conexión entre Parsha Nasso y Parsha Beha’alotcha. Al comienzo de Parsha Nasso está escrito: “Levanta [es decir, cuenta] la cabeza de los hijos de Gershon” (Números 4:22). ¿Por qué dice la “cabeza”, en lugar de la “familia” de los hijos de Gershon? Es para enseñarnos que si queremos levantar la cabeza, donde se encuentra el cerebro, debemos expulsar la inclinación al mal de nuestras mentes, así como todos los deseos que interrumpen nuestro servicio de Di-s. Es de esta manera que nos elevaremos a servir a Di-s, a través del estudio de Mussar. Esta es Parsha Beha’alotcha, que alude al estudio de la Torá, porque “cuando enciendes las lámparas” (Números 8: 2) alude al verso, “la mitzvá es una lámpara y la Torá es luz” (Proverbios 6:23) . Como sabemos, la lámpara representa el alma, como dice el versículo: “El alma de un hombre es la lámpara del L-RD” (Proverbios 20:27). Es solo a través del estudio de la Torá que el cuerpo es santificado, y el alma está feliz de residir en un cuerpo tan santo.

Al reflexionar sobre esto, nos damos cuenta de que esta es la meta del hombre en la vida. Esto es lo que constituye la tremenda diferencia entre el hombre y el animal. Sabemos que los animales no tienen meta en la vida; nadie ha visto a un animal pinchando un boleto en una estación de tren o uno caminando con una maleta. Incluso si vestimos uno, como en un circo, sigue siendo un animal. Toda la vida de un animal se compone de comer y beber, y luego muere. Sin embargo, el hombre tiene un objetivo tremendo en la vida y posee la capacidad de modificar su naturaleza, ya sea para bien o para mal.

Es por eso que la Torá enseña al hombre a convertirse en un verdadero ser humano, y no a cambiar su naturaleza hacia el lado animal. Debe permanecer firme en su camino moral, y la Torá ayudará a elevarlo. Una vez más, esto no significa volverse jactancioso con los demás, ¡especialmente eso! Esto se debe a que la Torá se adquiere solo a través de la humildad, y su único objetivo es enseñar al hombre a comportarse con humildad, a calmarse y hablar con suavidad. Es por eso que ayuda al hombre de dos maneras: lo entrena para separarse de sus instintos negativos, y al mismo tiempo lo eleva a permanecer humano, moral y humilde.

Los sabios han dicho: “” ¿Quién es fuerte? El que somete su inclinación ”(Perkei Avoth 4: 1). No dijeron: “¿Quién es fuerte? El que levanta pesas tremendas “. Eso no es fuerza! La verdadera fuerza de un hombre consiste en saber cómo controlar sus instintos, dominar su ira y conquistar el lado negativo de su naturaleza. Un ejemplo de esto sería una persona que es rica, pero que sigue siendo humilde y no hace alarde de su riqueza ni se jacta.

Todo esto lo aprendemos de Parsha Nasso. Elevarse, sí, pero elevarse por encima de usted, no de los demás. Siempre debemos ser morales, humanos y humildes con los demás. Todo esto se logra a través del estudio de la Torá y el Mussar.

Una medida del Tiempo (Parasha Bejukotai)

Tomado de Hevratpinto.org

¿Qué significa una prolongación de los días en el mundo por venir? Si una persona justa se va de este mundo y dos días después llega Mashíaj, su tiempo en el Mundo por Venir habrá durado solo dos días. ¿Es eso lo que se entiende por “prolongar”? ¿Dónde está la recompensa, por lo tanto, que Di-s ha prometido a una persona justa con respecto a prolongar sus días en el Mundo por venir?

Según lo anterior, entendemos que el día del Santo, bendito sea Él, es como mil años de experimentar placer infinito, como un día que será extremadamente largo, sin límite. En consecuencia, cuando una persona está en el Mundo por Venir durante dos días, incluso si Mashiach viene casi inmediatamente después, habrá disfrutado el placer en el Mundo por Venir, equivalente a haber pasado dos mil años disfrutando de un placer infinito, análogo a: “Ningún ojo lo ha visto, Di-s, si no tú. E incluso si solo pasa unas pocas horas en el Mundo de la Verdad, eso también será satisfactorio para él y una fuente de placer igual a muchos años, porque en ese mundo el sentido de la majestad y santidad del Santo es tan duradero y sustancial. que una persona tiene la impresión de que está experimentando un placer que es absolutamente infinito.

Además, la recompensa de una persona en el Mundo por Venir es proporcional a su trabajo en este mundo multiplicado por cien y más, para que sea lo más grande posible. Por ejemplo, cuando alguien vive 60 o 70 años en este mundo mientras estudia Torá y realiza mitzvot, es como si estudiara 60 o 70 mil años, de los cuales el Santo, bendito sea, lo recompensa por cada instante. Con respecto a tal recompensa, se dice: “Mah rav tuvecha [Cuán abundante es tu bondad] que has guardado para los que te temen” (Salmos 31:20).

Podemos explicar que el hombre tiene el aspecto de mah (la palabra adam [“hombre”] tiene el mismo valor numérico que mah [“que”], y el Tetragrammaton también tiene el mismo valor numérico cuando se escribe con alephs – Zohar Ruth 102b ) El Santo, bendito sea Él, ha reservado una recompensa para el hombre que puede ser designada por mah, una recompensa que no puede imaginar ni describir. Si estudia Torá, Di-s multiplica enormemente su recompensa, y dado que el día se divide en horas, minutos y segundos, ¡cuántos millones y de hecho miles de millones de segundos de placer infinito recibirá un hombre en el mundo venidero! Los Sabios han dicho claramente: “No hay recompensa por una mitzvá en este mundo” (Kidushin 39b), porque el Santo, bendito sea, multiplica la recompensa por realizar una mitzvá en el mundo venidero.

Por lo tanto, la recompensa está por encima de la naturaleza y la lógica, porque los hijos de Israel también están por encima de la naturaleza cuando se ocupan de la Torá y las mitzvot y caminan en el camino recto. Entonces son más fuertes que las naciones del mundo, y la abundancia también viene al mundo por su mérito.

 

Las dos cabras y el zejut por seguir la Torah

 

tomado de hevratpinto.org

El Ramchal dice que cuando un hombre peca, la inclinación al mal lo atrapa y no tiene ni la voluntad ni la energía para escapar. Incluso después de arrepentirse, es difícil para él liberarse de esta retención, así como un prisionero no puede liberarse de su propia celda. La única forma de romper estas cadenas y liberarse es ser reprendido.

Expliquemos en qué consiste esto. En realidad, es una gran mitzvá reprender a los demás (Levítico 19:17), pero es difícil ver la conexión entre esta mitzvá y el acto de liberarse del dominio de la inclinación al mal.

Lo que el Ramchal quiso decir es que cuando nadie reprende a un hombre por los pecados que ha cometido, y cuando nadie lo golpea, no tiene ninguna posibilidad de liberarse de las garras de la inclinación al mal. Es por eso que él especifica “ser reprendido”, lo que significa que un hombre debe reprenderse a sí mismo. Debería reflexionar al regresar a Di-s, y así su corazón incircunciso se romperá y poco a poco se liberará del poder del mal.

Está escrito, “Seguramente reprenderás a tu prójimo” (Levítico 19:17). Si eres un prisionero de la inclinación al mal y no hay nadie que te reprenda, es la inclinación al mal lo que se convierte en tu compañero. Esto significa que debes reprenderte a ti mismo y hacer lo mismo con tu compañero (nada menos que la inclinación al mal), hasta que lo domines y te liberes de su control. De hecho, sabemos que para engañar a un hombre, la inclinación al mal se le presenta con amor y ternura. Los Sabios describen este proceso de la siguiente manera: la inclinación al mal es al principio como un transeúnte, luego como un invitado, hasta que finalmente se convierte en el dueño del hogar (Sukkah 52b; Bereshith Rabba 22:11). Esto significa que al principio habla dulcemente, como alguien preocupado por el bienestar de su amigo, sin embargo, “dentro de él pone su emboscada” (Jeremías 9: 7), todo mientras desprecia secretamente a los que caen en su poder, ya que solo parece querer su bien. Es por eso que un hombre debe reprenderse a sí mismo, ya que al hacerlo le permitirá abandonar el reino de este arrogante, de esa alta montaña (la inclinación al mal), y llegar al reino de la buena inclinación y convertirse en un sacrificio antes. Di-s, digno de expiar a los demás por la santidad de sus obras.

Mishná Diaria (Arajin 9:5), El din de la Ciudad Amurallada

MISHNÁ DIARIA

     Arajin 9:5-6

Para el 7 de Iyar del 5780

 

Mishna 5

כֹּל שֶׁהוּא לִפְנִים מִן הַחוֹמָה, הֲרֵי הוּא כְבָתֵּי עָרֵי חוֹמָה, חוּץ מִן הַשָּׂדוֹת. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אַף הַשָּׂדוֹת. בַּיִת הַבָּנוּי בַּחוֹמָה, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵינוֹ כְבָתֵּי עָרֵי חוֹמָה. רַבִּישִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כֹּתֶל הַחִיצוֹן הִיא חוֹמָתוֹ:

 

Lo que esté dentro del muro [de la ciudad] se considera como las casas en una ciudad amurallada, con la excepción de los campos. El rabino Meir dice: incluso campos. Una casa construida en la pared: el rabino Judah dice: no se considera una casa dentro de una ciudad amurallada. El rabino Shimon dice: su muro exterior es considerado como su muro [de la ciudad].

 

Mishna 6

עִיר שֶׁגַּגּוֹתֶיהָ חוֹמָתָהּ, וְשֶׁאֵינָהּ מֻקֶּפֶת חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, אֵינָהּ כְּבָתֵּי עָרֵי חוֹמָה. וְאֵלּוּ הֵן בָּתֵּי עָרֵי חוֹמָה, שָׁלשׁ חֲצֵרוֹת שֶׁל שְׁנֵי שְׁנֵי בָתִּים, מֻקָּפוֹת חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, כְּגוֹן קַצְּרָה הַיְשָׁנָה שֶׁל צִפּוֹרִים, וְחַקְרָה שֶׁל גּוּשׁ חָלָב, וְיוֹדְפַת הַיְשָׁנָה, וְגַמְלָא, וּגְדוֹד, וְחָדִיד, וְאוֹנוֹ, וִירוּשָׁלַיִם, וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָהֶן:

Una ciudad cuyos tejados [parecen como si] formaran su muro, o que no estaba rodeada por un muro en los días de Joshua ben Nun, no se considera como casas en una ciudad amurallada. [Una casa en cualquiera de] lo siguiente cuenta una casa en una ciudad amurallada: [aquellos en una ciudad] de no menos de tres patios, con dos casas cada uno, que han sido rodeados por un muro en los días de Joshua ben Nun, como la antigua acrópolis de Tzippori, el fuerte de Gush-Halav, el antiguo Yodfat, Gamla, G’dod, Hadid, Ono, Jerusalén y otras ciudades similares.

 

RESUMEN DE LA MISHNA 5

 

11)

(a) Con respecto a la Halajá anterior, Rebbi Meir dice que los campos están incluidos.

(b) En vista de la palabra “ha’Bayis” (en cuyo caso no puede referirse literalmente a los campos), se refiere a: rocas grandes de las cuales uno toma piedras, y pozos de arena de los cuales uno toma arena, ambos para fines de construcción.

(c) Rebbi Yehudah dice que una casa construida dentro de los muros de la ciudad no está sujeta al Din de ‘Batei Arei Chomah’.

(d) Rebbi Shimon no está de acuerdo, porque sostiene que el muro exterior de la ciudad también es el muro de su casa (Ver Tosfos Yom Tov).

(e) La Halajá en …

  1. … este Machlokes es – como el Rebbi Yehudah.
  2. … el Machlokes entre el Tana Kama y el Rebbi Meir es, como el Tana Kama.

 

RESUMEN DE LA MISHNA 6

12)

(a) El Tana ahora discute una ciudad ‘cuyos techos son sus paredes’, por lo que quiere decir que sus paredes están formadas por las casas más externas (Ver Tosfos Yom Tov) o una que está rodeada por paredes pero no desde la época de Yehoshua bin Nun.

(b) La Mishnah gobierna en ambos casos: que no tiene el Din de ‘Batei Arei Chomah’.

(c) La Tana aprende …

  1. … el antiguo fallo de la palabra “Chomah – que implica un muro y no casas.
  2. … la última decisión de las palabras “Lo” (en el Pasuk “asher Lo Chomah”), que se escribe con un ‘Vav’ (que indica que tiene un muro a su alrededor) y con un ‘Alef ‘(Ver Tosfos Yom Tov [indicando que no lo tiene]), lo que explica que quiere decir que (incluso si) no tiene un muro ahora tenía uno en ese momento.

13)

(a) Para calificar como ‘Batei Arei Chomah’, el tamaño mínimo que debe tener una ‘ciudad’ es: uno que comprenda al menos tres patios, cada uno con al menos dos casas.

(b) La Tana enumera ‘Katzrah ha’Yeshanah shel Tzipori, Chakrah shel Gush Chalav, Yudfas ha’Yeshanah, Gamla, Gadud, Chadid, Ono y Yerushalayim’ – como ‘ciudades’ que fueron amuralladas en el tiempo de Yehoshua bin Nun ( Ver Tosfos Yom Tov).

(c) Conciliamos el último elemento de la lista con el hecho conocido de que Yerushalayim no se distribuyó entre las tribus (Ver Tosfos Yom Tov), estableciéndolo por una segunda ciudad del mismo nombre.

(d) La Mishná concluye que ‘lo mismo se aplica a cualquier otra ciudad como estas.

 

 

 

AMPLIACIÓN Y REFLEXIÓN DE LA MISHNA DE ESTA SEMANA

Rab Israel Bankier

 

En el noveno perek aprendimos sobre la venta de batei arei choma , casas de ciudad amurallada (que estaban amuralladas en los tiempos de Yehoshua ). La Torá escribe ( Vayikra 25: 29-30):

Si un hombre vende su casa en una ciudad amurallada, su redención puede ocurrir hasta un año después de la venta. Si no canjea hasta un año completo, la casa en la ciudad amurallada pertenecerá al comprador por generaciones y no regresará en el año joven .

Uno puede preguntarse, ¿por qué el plazo para la redención es tan corto en comparación con otros períodos que hemos aprendido? El Sefer HaChinnuch explica que una casa en una ciudad amurallada debería ser muy querida por su propietario. Si el propietario no hace todo lo posible para volver a comprarlo, se le penaliza de modo que ahora pertenece completamente al nuevo propietario.

La Mishná (9: 4) enseña que debido a este límite de tiempo, los compradores de tales casas se habituaron a no estar disponibles el último día para la redención, asegurando así que lograron la propiedad total y permanente de la casa. Para evitar este problema, Hillel instituyó que el propietario original depositara el dinero en el Beit Ha’Mikdash , “derribara la puerta” y tomara posesión de su casa.

Una pregunta que surge de esta Mishná es lo que si hay alguna otra circunstancia fuera del control del propietario ( los ) que impedían el propietario original de redimir a su casa en el último día. ¿Es su “mala suerte”? ¿Pierde su casa? Responder esta pregunta revelará una comprensión más profunda del batei arei choma .

El Minjat Chinnuch escribe que en un principio parece que desde Hillel tuvo que instituir el decreto para un caso que parece ser queridos , ello implicaría que en cualquier otro caso de los del propietario original perdería su casa.

El Minjat Chinnuch menciona aquellas opiniones que rechazan esta prueba, ya que este es un caso de los en el último día solo. Como la persona tuvo mucho tiempo durante el resto del año para canjear la casa, la ley podría ser más estricta de lo normal. Según estas opiniones, si las que se extendieron por todo el período, el propietario original aún podría canjear su casa.

Sin embargo , el Magen Avraham ( Orach Jaim , 108: 11) argumenta que no se puede traer ninguna prueba de este caso y en general (a excepción de Gittin ) se considerarían incluso el último día. Aquí, sin embargo, la venta de la casa no se considera una venta formal. En cambio, es visto como un préstamo (el precio pagado por el comprador) con la casa como garantía y si el “prestatario” no paga el préstamo en el “tiempo asignado” (el año) la casa pertenece al “prestamista” “. 17 En las leyes de préstamos, si el préstamo no se paga en el tiempo asignado, la garantía cambia de manos, incluso si se trata de uno . Esta es una excepción a la regla general de los rachmana patrei (elLa Torá exime a una persona debido a unos ).

El Ktzot HaChoshen ( Choshen Mishpat 55: 1) tiene una comprensión diferente del mecanismo por el cual operan las leyes de batei arei choma . En consecuencia, escribe que en este caso, incluso si el vendedor aguantó uno durante todo el período, perdería su capacidad de redimir la casa. Explica que la casa en realidad pertenece al comprador en el momento de la venta. Sin embargo, la Torá realizó la venta con la condición de que si el propietario desea canjearla, puede hacerlo. Si no lo hace, incluso debido a unos **, se pierde el derecho de redención. 18 años

El Minjat Chinnuch escribe que la diferencia entre estas dos interpretaciones es el requisito colocado en el propietario original cuando se quiere rescatar su propiedad. Según el primer entendimiento, dado que la transacción inicial fue solo un préstamo, entonces solo el dinero debe ser devuelto. Sin embargo, si entendemos que inicialmente se realizó una venta formal con la opción de canje disponible, entonces se requeriría al propietario original que promulgue un formulario de adquisición ( kinyan ).

La “casa” vendida

Si un hombre vende su casa de vivienda en una ciudad amurallada, su redención puede ocurrir hasta un año después de la venta.

En línea con su interpretación de los versos anteriores, el Ohr Ha’Chaim explica que este verso, en un nivel más profundo, explica cómo podría ser posible que Hashem destruyera el Beit Ha’Mikdash . El “hombre” en el pasuk se refiere a Hashem como el pasuk dice ” Hashem ish milchama “. La “casa de la vivienda” ( beit moshavo ) debe entenderse como una referencia a Beit Ha’Mikdash , mientras que la “ciudad amurallada” se refiere a Yerushalaim .

El Ohr Ha’Chaim explica que los “muros” son la razón por la cual “puede ocurrir la redención”. Citando el Midrash ( Tehillim 79: 1), explica que Hashem desquitó su “ira” con los ladrillos y el mortero en lugar de la habitación. Si no hubiera sido así, chas v’shalom , entonces no quedaría nadie, ninguna redención futura y la reconstrucción de su “casa”.

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17 : El Netivot aporta una prueba para respaldar esta comprensión del hecho de que Gemara trata el tema de ribit (interés) adjunto a las leyes de Batei Arei Chomah . (Ver Gemara y Netivot para más detalles).

18 : El Netivot no está de acuerdo argumentando que esa explicación es la misma que cualquier venta hecha con una condición de duración determinada, donde los sin duda serían considerados. (Ver adentro para sus pruebas.)

 

Compilado por: Avraham Marcello s”t

Mishna Yomit – Arajin 9 (1,2)

MISHNA YOMIT

     Arajin 9:1-2

para el 5 de Iyar del 5780

 

Mishna 1

הַמּוֹכֵר אֶת שָׂדֵהוּ בִּשְׁעַת הַיּוֹבֵל, אֵינוֹ מֻתָּר לִגְאוֹל פָּחוּת מִשְּׁתֵּי שָׁנִים, שֶׁנֶּאֱמַר ויקרא כה, בְּמִסְפַּר שְׁנֵי תְבוּאֹת יִמְכָּר לָךְ. הָיְתָה שְׁנַת שִׁדָּפוֹן וְיֵרָקוֹן אוֹ שְׁבִיעִית, אֵינָהּ עוֹלָה מִן הַמִּנְיָן. נָרָהּ אוֹ הוֹבִירָהּ, עוֹלָה לוֹ מִן הַמִּנְיָן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, מְכָרָהּ לוֹ לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְהִיא מְלֵאָה פֵרוֹת, הֲרֵי זֶה אוֹכֵל מִמֶּנָּה שָׁלשׁ תְּבוּאוֹת לִשְׁתֵּי שָׁנִים:

Si uno vendió su campo [de posesión] en el momento en que el Jubileo estaba en vigencia, no puede canjearlo por dos años, como dice: “Según el número de años de las cosechas que le venderá a usted” ( Levítico 25:15). Si hubo un año de tizón o moho, o un séptimo año, no se incluye en el recuento. Si solo abrió el suelo [sin plantar] o lo dejó en barbecho [durante un año], ese año se incluye en el recuento. El rabino Elazar dice: si se lo vendió antes del año de Rosh Hashaná, y todavía estaba lleno de fruta, disfruta de tres cosechas en dos años.

Mishna 2

מְכָרָהּ לָרִאשׁוֹן בְּמָנֶה, וּמָכַר הָרִאשׁוֹן לַשֵּׁנִי בְּמָאתַיִם, אֵינוֹ מְחַשֵּׁב אֶלָּא עִם הָרִאשׁוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר, לָאִישׁ אֲשֶׁר מָכַר לוֹ. מְכָרָהּ לָרִאשׁוֹן בְּמָאתַיִם, וּמָכַר הָרִאשׁוֹן לַשֵּׁנִי בְּמָנֶה, אֵינוֹ מְחַשֵּׁב אֶלָּא עִם הָאַחֲרוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר (שם), לָאִישׁ, לָאִישׁ אֲשֶׁר בְּתוֹכָהּ. לֹא יִמְכֹּר בְּרָחוֹק וְיִגְאֹל בְּקָרוֹב, בְּרָע וְיִגְאֹל בְּיָפֶה. לֹא יִלְוֶה וְיִגְאַל, וְלֹא יִגְאַל לַחֲצָאִים. וּבַהֶקְדֵּשׁ מֻתָּר בְּכֻלָּן. זֶה חֹמֶר בַּהֶדְיוֹט מִבַּהֶקְדֵּשׁ:

Si se lo vendió al primero por cien [dinares] y el primero se lo vendió al segundo por doscientos, entonces solo debe contar con el primero, como dice: “Con el hombre a quien vendió” (Levítico 25 : 27). Si se lo vendió al primero por doscientos, y el primero se lo vendió al segundo por cien, entonces solo debe contar con el segundo, como dice: “Con el hombre” (ibid) el hombre en posesión del campo. Uno no puede vender un campo distante para canjear uno cercano, o un campo pobre para canjear uno bueno. No se puede pedir prestado [dinero] para canjear, ni canjearlo por la mitad. Pero en el caso de los objetos consagrados, todas estas cosas están permitidas. A este respecto, las leyes relativas a la [propiedad] de una persona son más estrictas que las relativas a las cosas sagradas.

RESUMEN DE LA MISHNA 1

 

1)

(a) Si alguien vende su campo en el año Yovel, la venta no es válida (ver Tosfos Yom Tov).

(b) Lo que la Mishná significa, por lo tanto, cuando dice que alguien que vende su campo en el Yovel no puede canjearlo durante dos años, es que lo vende en un momento en que se aplica el Yovel (pero no en el año Yovel real) .

(c) El Tana aprende esta decisión del Pasuk “be’Mispar Sh’nei Tevu’os Yimkor lach”, donde la palabra “Sh’nei” también puede significar “dos”.

(d) También aprendemos del Pasuk “be’Mispar Shanim achar ha’Yovel Tikneh” que, el comprador también, transgrede un Asei si regresa al campo antes de que termine el período de dos años …

(e) … que sabemos – del Pasuk anterior (“be’Mispar Sh’nei Tevu’os Yimkor lach”).

2)

(a) Si, después de los dos años, el vendedor desea canjear el campo, pero el comprador no quiere renunciar a él, obligamos al comprador a acceder a la solicitud del vendedor.

(b) Suponiendo que el vendedor vendió el campo por un Manah (cien Zuz) diez años antes del Yovel, y que viene a canjearlo después de cinco años, debe pagarle al comprador: medio Manah.

(c) Si uno de los dos años fue un …

  1. … año de sequía o de moho (Ver Tosfos Yom Tov) o si fue un …
  2. … Sh’mitah año – no se cuenta.

(d) Sin embargo, si el comprador aró el campo pero no sembró semillas o ni siquiera se molestó en ararlo, se cuenta

(e) La fuente de la sentencia anterior es: el “Shuki Tevu’os” de Pasuk, lo que implica que los años deben ser adecuados para producir dos productos.

3)

(a) En un caso en el que Reuven vendió a Shimon un campo antes de Rosh ha’Shanah con el producto completamente cultivado, el Rebbi Elazar dice que: Shimon disfrutará de un mínimo de tres productos en los primeros dos años antes de que Reuven pueda canjearlo (ver Tosfos Yom Tov).

(b) Los Jajamim – de acuerdo con el Rebbi Elazar (Ver Tosfos Yom Tov).

 

RESUMEN DE LA MISHNA 2

4)

(a) En un caso donde Reuven vende su campo a Shimon por un Manah y Shimon se lo vende a Levi por doscientos Zuz, Reuven redime el campo de – Reuven.

(b) El Tana aprende esta decisión del Pasuk en B’har – “la’Ish asher Machar lo”.

(c) Y se entera de la palabra “la’Ish” que, en un caso donde vendió el campo a Shimon por doscientos Zuz y Simon, a Levi por un Manah que lo redime de Levi – porque la Torá debería de lo contrario haber escrito – ‘la’asher Machar lo “.

5)

(a) Con respecto a los casos anteriores, aprendemos de la Gezeirah-Shavah ‘Ge’ulah’ ‘Ge’ulah’ de Eved Ivri que, en ambos casos, uno va le’Kula para el vendedor.

(b) Con respecto a un Eved Ivri que vale un Manah cuando se vende y mejora hasta el punto de que vale dos cuando se redime de su maestro, aprendemos del Pasuk en B’har “mi’Kesef Miknaso “- que, al redimirse a sí mismo, solo necesita deducir de acuerdo con el Manah que valía en el momento de su venta (Ver Tosfos Yom Tov).

(c) Y del Pasuk allí “K’fi Shanav”, aprendemos que si su valor de venta se redujo, entonces deduce de acuerdo con su valor actual.

6)

(a) La Mishná prohíbe …

  1. … vender un campo distante para canjear del comprador un campo cercano (ver Tosfos Yom Tov), vender un campo de baja calidad para canjear uno bueno …
  2. … pedir prestado dinero para canjear su campo del comprador y …
  3. … redimiendo la mitad de su campo.

(b) Basado en el Pasuk “ve’Hisihah Yado u’Matza k’dei Ge’ulaso”, aprendemos de …

  1. … “ve’Hisigah Yado” que – no se le permite pedir prestado dinero para redimir su campo, de …
  2. … “u’Matza” que – solo puede canjearlo con lo que no poseía en el momento en que lo vendió (pero no para vender un sombrero de campo distante que tenía en ese momento …) y de …
  3. … “k’dei Ge’ulaso” que – debe canjear todo el campo (y no solo parte de él).

(c) El Din equivalente con respecto al redimir de Hekdesh es que – todos los casos anteriores están permitidos.

 

 

 

 

AMPLIACIÓN Y REFLEXIÓN DE LA MISHNA DE ESTA SEMANA

Rab Israel Bankier

 

En el octavo perek de masechet Arachin, comenzamos a aprender sobre un voto cherem. El cherem es (desafortunadamente) más popularmente conocido en el contexto de la excomunión o la prohibición. En nuestro contexto, el término utilizado es con respecto a la propiedad de uno que uno ha “prohibido” para su propio uso, ya que se ha dedicado a estar en posesión de otro. Aprendemos que hay dos tipos de cherem. Uno es donde dedica la propiedad para el tesoro del templo bedek ha’bayit. El otro, es donde la propiedad se entrega a los kohanim como regalo; no ser redimido Nos centraremos en el último de estos dos: charmei kohanim.

 

La Mishná (8: 5) registra el debate sobre kohanim y leviim haciendo charmei kohanim. Si bien todos están de acuerdo en que Kohanim no puede, el debate se centra en si los leviim también están excluidos. ¿Por qué todos están de acuerdo en que los kohanim no pueden hacer un voto cherem?

 

R ‘Yehuda, la primera opinión en la Mishná, explica que los kohanim no pueden hacer un cherem ya que se les dan propiedades de cherem. La Bartenura explica que la declaración no serviría de nada, ya que inmediatamente se convertiría en posesión del kohen y, por lo tanto, no se le debe dar a otro kohen.

 

El Tosfot señala que esa lógica es cierta con respecto a los objetos móviles, ya que los objetos cherem se pueden dar a cualquier kohen. Sin embargo, cuando se trata de tierra que ha sido designada como propiedad cherem, esa tierra se le da al mishmar, grupo de kohanim, que están sirviendo en el Beit HaMikdash esa semana. En otras palabras, no es un hecho que el kohen que dedica la tierra como propiedad cherem sea el receptor de esa tierra.

 

Tosfot explica que la justificación proporcionada por R ‘Yehuda es en realidad solo para metaltelin, propiedad movible, para la cual la lógica sí se aplica. Sin embargo, para la tierra, la razón es que la tierra que pertenece a los kohanim simplemente no puede convertirse en propiedad cherem ya que la Torá se refiere a esa propiedad como un achuzat olam (herencia eterna) (Vayikra 25:34) – lógica proporcionada por Rebbi al final del Mishná

 

Sin embargo, el Tifferet Israel argumenta que, aunque normalmente se debe dar charamim a los kohanim que están sirviendo esa semana, en este caso el kohen puede retenerlo. Él compara este caso con un kohen que necesita ofrecer un korban en el Beit HaMikdash. Por lo general, la ofrenda de los korbanot es responsabilidad del sirviente mishmar y partes de esos korbanot que son entregados a los kohanim son retenidos por ellos. si un kohen de un mishmar diferente necesita traer un korban, puede ofrecerlo él mismo y conservar las partes dotadas.

 

La diferencia entre la explicación de Tosfot y Tifferet Israel se puede encontrar en una pregunta planteada por el Rosh (citado por el Shitah Mekubetzet). Recuerde que la razón por la que los kohanim no pueden hacer que los objetos móviles sean cherem es que, dado que se les da, inmediatamente lo adquieren. El Rosh pide que hasta que Kohen (re) adquiera físicamente el objeto, debe considerarse propiedad cherem y se aplicará una prohibición de meilah. Incluso si uno argumentara que el kohen adquiere automáticamente el objeto ya que está ubicado en su propiedad, entonces, considerando un caso en el que el objeto no está ubicado en su propiedad, debe considerarse un cherem. El Rosh deja esta pregunta sin resolver.

 

Los Achronim proporcionan nuevas formas de resolver la dificultad de Rosh. Sin embargo, si aceptamos la base de las preguntas de Rosh, entonces encontramos una diferencia entre la explicación de Tosfot y Tifferet Yisrael. De acuerdo con la comprensión de Tifferet Israel de R ‘Yehuda, quien razona que la misma lógica se aplica a la tierra como a los objetos móviles, si el kohen designara la tierra como cherem, tendría brevemente el estado de propiedad cherem hasta que el kohen la volviera a adquirir. (Tenga en cuenta que la prohibición de meilah, sin embargo, no se aplicaría, ya que no se aplica a la tierra.) Sin embargo, según Tosfot, la tierra nunca se convertiría en propiedad cherem ya que la exclusión del pasuk impide que lo sea.

 

Compilador, Avraham Marcello s”t