Hevrat Pinto Bogota

La serpiente y los talones del Mashiaj (Parasha Ekev)

Tomado de Hevratpinto.org

 

Otra lección importante también se nos enseña en esta parashá. Comienza con las palabras vehaya eikev, que denotan gozo, y en el resto de la parashá, los Hijos de Israel recuerdan el pecado del becerro de oro y todo lo que hicieron para irritar al Santo, bendito sea. Esto es para enseñarnos que el estudio de la Torá solo (es decir, sin el temor del cielo) no es suficiente, porque “No solo de pan vive el hombre” – pan refiriéndose a la Torá (Yalkut Shimoni Mishlei 9) – “más bien por todo lo que emana de la boca de Di-s, el hombre vive ”(Deuteronomio 8: 3), que se refiere a la fe en Di-s. También podemos explicar que significa lo contrario, que la fe sola no es suficiente sin el estudio de la Torá, ya que la fe sola no puede mantenerse. Se necesitan ambas cosas juntas: estudio de la Torá y fe. También debemos enfatizar que no es solo al estudiar que uno debe pensar en Di-s, sino siempre, incluso cuando está de vacaciones y mientras descansa. Podemos hacer esto buscando en nuestros corazones, porque está escrito: “por todo lo que emana de la boca de Di-s”, lo que significa que siempre debemos recordarlo.

También podemos explicar que el verso alude al hecho de que si un Tzadik está enfermo y no puede dar una respuesta a sus alumnos, deben apegarse a sus libros. Es sólo así que una persona recibirá las respuestas que necesita, y eso es lo que constituye “porque escucharás” (0 & 3 / :; “83) – cuyas iniciales forman la palabra; 3 (“ tiempo ”) – que significa que un hombre debería establecer tiempos para el estudio gozoso de la Torá.

Con respecto a esto, en la Torá encontramos la frase: “Porque obedecerás Mis leyes [mishpatim]” (Deuteronomio 7:12). ¿Por qué la referencia aquí no es a decretos (chukim) o mandamientos (mitzvot), en lugar de exclusivamente a leyes (mishpatim)? Estos tipos de ordenanzas son relativamente simples y todos los comprenden. Incluso los no judíos tienen este tipo de ordenanzas, razón por la cual la Torá viene a enseñarnos que un judío debe realizarlas con inmensa alegría en el interior, hasta lo más profundo de su ser, en lugar de estar satisfecho con un enfoque superficial. Por ejemplo, cuando la Torá escribe: “No matarás”, incluye la orden de no avergonzar a otro judío. Del mismo modo, “No robarás” se refiere a robar la opinión de una persona (es decir, hacer que una persona crea algo que no es cierto).

El versículo también alude al hecho de que la recompensa por realizar mitzvot se otorga en el futuro, en el momento que precede a la llegada de Mashiach (Ikveta d’Mashiach, literalmente “la curación de Mashiach”). Como está escrito, “En el futuro, el Santo, bendito sea, dará a cada justo 300 mundos” (Sanhedrin 100a). La parte principal de esta recompensa trata de las mitzvot que el hombre tiende a pisotear (literalmente, “con los talones”), como escribe Rashi: “Si observa las mitzvot fáciles que un hombre pisotea con sus talones, Di-s lo hará”. cumple su promesa ”(Rashi sobre Deuteronomio 7:12).

Encontré la siguiente parábola en Likutei Torah del Baal HaTanya: Es como un rey cuyo sirviente quería complacerlo. Después de haberlo pensado mucho, decidió traerle un simio parlante, algo realmente extraño, que sin duda disfrutaría mucho. Del mismo modo, cuando queremos alegrar al Rey de reyes, no es suficiente estar satisfecho con cosas simples. Todo el corazón de una persona debe enfocarse en cumplir Su voluntad. Eso es lo que alegrará al Rey.

En mi humilde opinión, el hecho de que el pasaje contenga la palabra vehaya, que denota alegría, muestra que el Rey tiene alegría “porque [” 83] escucharás “, únicamente cuando un hombre realiza las mitzvot importantes considerándose a sí mismo como un” 83, un talón (es decir, humilde), humillándose por completo. Esto es lo que trae alegría al Creador. Además, la expresión “83% *% & tiene el mismo valor numérico que” 83 * y el nombre & “(que alude a la expiación por dañar el pacto de la circuncisión. Esto significa que Yaakov, quien continuamente se apoderó de la idea del talón, nunca llega a cometer este pecado porque recuerda que no es más que polvo.

La expresión vehaya eikev también tiene el mismo valor numérico que el doble del Nombre Elokim, aludiendo al hecho de que Yaakov luchó dos veces contra la manifestación de la estricta justicia (una vez contra Esaú y una vez contra su ángel ministrador). Los derrotó dos veces y los transformó en misericordia. Esta es la razón por la cual dijo: “Soy demasiado pequeño para todas las misericordias” (Génesis 32:11), lo que significa: “Soy demasiado pequeño porque solo soy un talón. Al examinarme a mí mismo, dije: ‘¿Qué soy yo para que el Santo, bendito sea, me muestre su bondad?’ ”Por el mérito de esta humildad, que corresponde a la alianza de la circuncisión, está protegido y salvado de la estricta justicia.

En realidad, para tener éxito en la Torá, un hombre debería reducirse a la nada ante cada judío, como está escrito, “¿Quién es sabio? El que aprende de todos ”(Perkei Avoth 4: 1), y además,“ De todos mis maestros me hice sabio ”(Salmos 119: 99). Hay una alusión a esta idea en el versículo que dice: “¿De dónde [mei’ayin] vendrá mi ayuda?” (ibíd. 121: 1), porque mei’ayin también se puede leer como “como nada”, lo que significa que el hombre que se considera “como nada” será ayudado por ello.

Luchando por el honor de Hakadosh Baruj Hu (Parasha Matot)

 

Extraído de hevratpinto.org

Ahora podemos entender este pasaje sobre los príncipes. La Torá comienza con una forma áspera de hablar (va’yidaber) porque aquí el texto trata del bien y el honor de los príncipes. Moisés quería enseñarles la forma correcta de servir a Di-s para que sus palabras duras fueran beneficiosas para ellos, por lo que habló “a los jefes de las tribus” para transmitirles la siguiente información: Tener una influencia positiva en el Hijos de Israel, deben comportarse con humildad al humillarse e ignorarse. Usted juega un papel importante, que es el de un líder y un príncipe tribal, un papel que involucra muchos honores, y es precisamente su responsabilidad tener cuidado de no beneficiarse de eso y sentirse orgulloso.

Es por eso que los llama “jefes de las tribus”, no príncipes, porque esta enseñanza se menciona en la palabra hamatot (“las tribus”), que tiene el mismo valor numérico que las palabras haga’avah (“el orgullo es muerte”). La palabra matot también nos enseña que los príncipes deben comportarse con humildad, como jefes de las tribus (hamatot) mirando hacia abajo (lematah) y no con los ojos levantados a través del orgullo, porque uno debe eliminar y erradicar completamente el orgullo. De hecho, el orgullo solo es apropiado para Di-s, como está escrito: “El L-RD ha reinado. Se ha vestido de grandeza ”(Salmos 93: 1). Si se comportan como tales, los hijos de Israel aprenderían este rasgo de ellos. También les habló con dureza para que aprendieran de sus predecesores (los espías y Korach y sus seguidores) que murieron por no haber disminuido su orgullo. Si entendieran esa lección y se comportaran humildemente, el bien les resultaría en este mundo y en el Mundo por venir. Esto es lo que constituye leimor, una palabra gentil, gentil y buena, como lo bueno por venir, ya que fue de ellos que los hijos de Israel aprenderían a acercarse a Di-s con humildad, humillación y moderación.

Sin embargo, para llegar a la virtud de la humildad, debemos estudiar la Torá, ya que sin la Torá es imposible eliminar el orgullo. Es por eso que Moisés comenzó honrando a los príncipes y enseñándoles acerca de los votos, porque un voto y la Torá están relacionados, como es evidente por lo que los Sabios han dicho: “El que dice: ‘Me levantaré temprano para estudiarlos y tal pasaje “ha hecho un gran voto al Di-s de Israel” (Nedarim 8a). Este es un gran voto porque de la Torá proviene la grandeza y el honor. De hecho, a través del intermediario de este voto, el estudio ya no se convierte en un acto ordinario, sino en un acto sagrado ante Di-s, y el que hace un voto para estudiar la Torá está protegido de la inclinación al mal, porque la Torá es un antídoto contra ella. (Kidushin 30b). De hecho, el estudio de la Torá permite a una persona establecer límites para sí misma y comportarse con santidad, en el espíritu del verso que dice: “No profanará su palabra. Según lo que salga de su boca, él hará ”(Números 30: 3). Si los príncipes se comportan con humildad, los hijos de Israel también aprenderían de ellos a comportarse con humildad. También estarían atentos con todo lo que sale de sus bocas, y Di-s haría todo lo que digan.

Este fue el consejo que Moisés dio a los príncipes: si quisieran ser líderes, tendrían que comportarse con humildad y borrar su orgullo mediante el uso de votos y el estudio de la Torá. Los hijos de Israel aprenderían a comportarse de la misma manera, sus palabras ya no serían mundanas, y Di-s haría todo lo que salga de su boca, en el espíritu de la enseñanza: “Los decretos justos y el Santo, bendito sea Él, ejecuta ”(Moed Katan 16a). El Santo, bendito sea, decreta y el justo anula el decreto, porque una persona justa ha santificado sus palabras, y el Santo, bendito sea, las cumplirá.