Hevrat Pinto Bogota

Que pide Hashem de ti después de Shavuot (Parashá Nasso)

 

 

Tomado de hevratpinto.org

 

La conexión entre Parsha Nasso y Parsha Beha’alotcha. Al comienzo de Parsha Nasso está escrito: “Levanta [es decir, cuenta] la cabeza de los hijos de Gershon” (Números 4:22). ¿Por qué dice la “cabeza”, en lugar de la “familia” de los hijos de Gershon? Es para enseñarnos que si queremos levantar la cabeza, donde se encuentra el cerebro, debemos expulsar la inclinación al mal de nuestras mentes, así como todos los deseos que interrumpen nuestro servicio de Di-s. Es de esta manera que nos elevaremos a servir a Di-s, a través del estudio de Mussar. Esta es Parsha Beha’alotcha, que alude al estudio de la Torá, porque “cuando enciendes las lámparas” (Números 8: 2) alude al verso, “la mitzvá es una lámpara y la Torá es luz” (Proverbios 6:23) . Como sabemos, la lámpara representa el alma, como dice el versículo: “El alma de un hombre es la lámpara del L-RD” (Proverbios 20:27). Es solo a través del estudio de la Torá que el cuerpo es santificado, y el alma está feliz de residir en un cuerpo tan santo.

Al reflexionar sobre esto, nos damos cuenta de que esta es la meta del hombre en la vida. Esto es lo que constituye la tremenda diferencia entre el hombre y el animal. Sabemos que los animales no tienen meta en la vida; nadie ha visto a un animal pinchando un boleto en una estación de tren o uno caminando con una maleta. Incluso si vestimos uno, como en un circo, sigue siendo un animal. Toda la vida de un animal se compone de comer y beber, y luego muere. Sin embargo, el hombre tiene un objetivo tremendo en la vida y posee la capacidad de modificar su naturaleza, ya sea para bien o para mal.

Es por eso que la Torá enseña al hombre a convertirse en un verdadero ser humano, y no a cambiar su naturaleza hacia el lado animal. Debe permanecer firme en su camino moral, y la Torá ayudará a elevarlo. Una vez más, esto no significa volverse jactancioso con los demás, ¡especialmente eso! Esto se debe a que la Torá se adquiere solo a través de la humildad, y su único objetivo es enseñar al hombre a comportarse con humildad, a calmarse y hablar con suavidad. Es por eso que ayuda al hombre de dos maneras: lo entrena para separarse de sus instintos negativos, y al mismo tiempo lo eleva a permanecer humano, moral y humilde.

Los sabios han dicho: “” ¿Quién es fuerte? El que somete su inclinación ”(Perkei Avoth 4: 1). No dijeron: “¿Quién es fuerte? El que levanta pesas tremendas “. Eso no es fuerza! La verdadera fuerza de un hombre consiste en saber cómo controlar sus instintos, dominar su ira y conquistar el lado negativo de su naturaleza. Un ejemplo de esto sería una persona que es rica, pero que sigue siendo humilde y no hace alarde de su riqueza ni se jacta.

Todo esto lo aprendemos de Parsha Nasso. Elevarse, sí, pero elevarse por encima de usted, no de los demás. Siempre debemos ser morales, humanos y humildes con los demás. Todo esto se logra a través del estudio de la Torá y el Mussar.

Una medida del Tiempo (Parasha Bejukotai)

Tomado de Hevratpinto.org

¿Qué significa una prolongación de los días en el mundo por venir? Si una persona justa se va de este mundo y dos días después llega Mashíaj, su tiempo en el Mundo por Venir habrá durado solo dos días. ¿Es eso lo que se entiende por “prolongar”? ¿Dónde está la recompensa, por lo tanto, que Di-s ha prometido a una persona justa con respecto a prolongar sus días en el Mundo por venir?

Según lo anterior, entendemos que el día del Santo, bendito sea Él, es como mil años de experimentar placer infinito, como un día que será extremadamente largo, sin límite. En consecuencia, cuando una persona está en el Mundo por Venir durante dos días, incluso si Mashiach viene casi inmediatamente después, habrá disfrutado el placer en el Mundo por Venir, equivalente a haber pasado dos mil años disfrutando de un placer infinito, análogo a: “Ningún ojo lo ha visto, Di-s, si no tú. E incluso si solo pasa unas pocas horas en el Mundo de la Verdad, eso también será satisfactorio para él y una fuente de placer igual a muchos años, porque en ese mundo el sentido de la majestad y santidad del Santo es tan duradero y sustancial. que una persona tiene la impresión de que está experimentando un placer que es absolutamente infinito.

Además, la recompensa de una persona en el Mundo por Venir es proporcional a su trabajo en este mundo multiplicado por cien y más, para que sea lo más grande posible. Por ejemplo, cuando alguien vive 60 o 70 años en este mundo mientras estudia Torá y realiza mitzvot, es como si estudiara 60 o 70 mil años, de los cuales el Santo, bendito sea, lo recompensa por cada instante. Con respecto a tal recompensa, se dice: “Mah rav tuvecha [Cuán abundante es tu bondad] que has guardado para los que te temen” (Salmos 31:20).

Podemos explicar que el hombre tiene el aspecto de mah (la palabra adam [“hombre”] tiene el mismo valor numérico que mah [“que”], y el Tetragrammaton también tiene el mismo valor numérico cuando se escribe con alephs – Zohar Ruth 102b ) El Santo, bendito sea Él, ha reservado una recompensa para el hombre que puede ser designada por mah, una recompensa que no puede imaginar ni describir. Si estudia Torá, Di-s multiplica enormemente su recompensa, y dado que el día se divide en horas, minutos y segundos, ¡cuántos millones y de hecho miles de millones de segundos de placer infinito recibirá un hombre en el mundo venidero! Los Sabios han dicho claramente: “No hay recompensa por una mitzvá en este mundo” (Kidushin 39b), porque el Santo, bendito sea, multiplica la recompensa por realizar una mitzvá en el mundo venidero.

Por lo tanto, la recompensa está por encima de la naturaleza y la lógica, porque los hijos de Israel también están por encima de la naturaleza cuando se ocupan de la Torá y las mitzvot y caminan en el camino recto. Entonces son más fuertes que las naciones del mundo, y la abundancia también viene al mundo por su mérito.