Tanaj

Luchando por el honor de Hakadosh Baruj Hu (Parasha Matot)

 

Extraído de hevratpinto.org

Ahora podemos entender este pasaje sobre los príncipes. La Torá comienza con una forma áspera de hablar (va’yidaber) porque aquí el texto trata del bien y el honor de los príncipes. Moisés quería enseñarles la forma correcta de servir a Di-s para que sus palabras duras fueran beneficiosas para ellos, por lo que habló “a los jefes de las tribus” para transmitirles la siguiente información: Tener una influencia positiva en el Hijos de Israel, deben comportarse con humildad al humillarse e ignorarse. Usted juega un papel importante, que es el de un líder y un príncipe tribal, un papel que involucra muchos honores, y es precisamente su responsabilidad tener cuidado de no beneficiarse de eso y sentirse orgulloso.

Es por eso que los llama “jefes de las tribus”, no príncipes, porque esta enseñanza se menciona en la palabra hamatot (“las tribus”), que tiene el mismo valor numérico que las palabras haga’avah (“el orgullo es muerte”). La palabra matot también nos enseña que los príncipes deben comportarse con humildad, como jefes de las tribus (hamatot) mirando hacia abajo (lematah) y no con los ojos levantados a través del orgullo, porque uno debe eliminar y erradicar completamente el orgullo. De hecho, el orgullo solo es apropiado para Di-s, como está escrito: “El L-RD ha reinado. Se ha vestido de grandeza ”(Salmos 93: 1). Si se comportan como tales, los hijos de Israel aprenderían este rasgo de ellos. También les habló con dureza para que aprendieran de sus predecesores (los espías y Korach y sus seguidores) que murieron por no haber disminuido su orgullo. Si entendieran esa lección y se comportaran humildemente, el bien les resultaría en este mundo y en el Mundo por venir. Esto es lo que constituye leimor, una palabra gentil, gentil y buena, como lo bueno por venir, ya que fue de ellos que los hijos de Israel aprenderían a acercarse a Di-s con humildad, humillación y moderación.

Sin embargo, para llegar a la virtud de la humildad, debemos estudiar la Torá, ya que sin la Torá es imposible eliminar el orgullo. Es por eso que Moisés comenzó honrando a los príncipes y enseñándoles acerca de los votos, porque un voto y la Torá están relacionados, como es evidente por lo que los Sabios han dicho: “El que dice: ‘Me levantaré temprano para estudiarlos y tal pasaje “ha hecho un gran voto al Di-s de Israel” (Nedarim 8a). Este es un gran voto porque de la Torá proviene la grandeza y el honor. De hecho, a través del intermediario de este voto, el estudio ya no se convierte en un acto ordinario, sino en un acto sagrado ante Di-s, y el que hace un voto para estudiar la Torá está protegido de la inclinación al mal, porque la Torá es un antídoto contra ella. (Kidushin 30b). De hecho, el estudio de la Torá permite a una persona establecer límites para sí misma y comportarse con santidad, en el espíritu del verso que dice: “No profanará su palabra. Según lo que salga de su boca, él hará ”(Números 30: 3). Si los príncipes se comportan con humildad, los hijos de Israel también aprenderían de ellos a comportarse con humildad. También estarían atentos con todo lo que sale de sus bocas, y Di-s haría todo lo que digan.

Este fue el consejo que Moisés dio a los príncipes: si quisieran ser líderes, tendrían que comportarse con humildad y borrar su orgullo mediante el uso de votos y el estudio de la Torá. Los hijos de Israel aprenderían a comportarse de la misma manera, sus palabras ya no serían mundanas, y Di-s haría todo lo que salga de su boca, en el espíritu de la enseñanza: “Los decretos justos y el Santo, bendito sea Él, ejecuta ”(Moed Katan 16a). El Santo, bendito sea, decreta y el justo anula el decreto, porque una persona justa ha santificado sus palabras, y el Santo, bendito sea, las cumplirá.

 

Saboreando el Olam Habá (Parashá Behaloteja)

 

tomado de hevratpinto.org

 

Existen personas hoy en día en las que el amor por la comida arde como veneno. Las fallas básicas, profundamente arraigadas dentro de esas personas, les llevan a centrar toda su atención en las comidas, la alimentación, los planes de cena, en varios tipos de alimentos, todo excepto los asuntos espirituales.

En este punto, las cosas se vuelven realmente vergonzosas. Todos los 248 miembros y 365 tendones de esas personas se invierten en la comida que tienen delante, ¡y con qué obvio deseo lo discuten! Si eso no fuera suficiente, buscan alimentos apetitosos desde la mañana hasta la noche, y si no pueden encontrarlos en un lugar determinado, desafortunadamente se arriesgarán a ir a otro lugar para encontrar ese alimento, que fácilmente puede resultar incoherente.

Además, incluso las personas que se preocupan por las apariencias externas, que son importantes a sus propios ojos, pueden quedar atrapadas por la inclinación al mal. ¿No recuerdan la última boda a la que asistieron, cuando vieron cómo la gente honorable “se abalanzó” sobre la mejor comida? Puede ser que no hayan visto tales hábitos alimenticios en mucho tiempo, desde el momento en que la pobreza prevalecía en la sociedad.

Debemos aprender una lección de los pecados de aquellos que se quejaron en el desierto. En primer lugar, debemos darnos cuenta de que nuestra gloria no depende del sustento material. No debemos gastar todas nuestras energías en alimentos materiales, ni debemos pensar demasiado en ello. En cambio, debemos tomar la decisión de seguir los pasos de la generación del desierto, los caminos de los tzadikim, cuyo propósito en la vida era la sagrada Torá. En ese punto, la comida que comemos será como el maná, pan del cielo. Amén, que así sea.

Una medida del Tiempo (Parasha Bejukotai)

Tomado de Hevratpinto.org

¿Qué significa una prolongación de los días en el mundo por venir? Si una persona justa se va de este mundo y dos días después llega Mashíaj, su tiempo en el Mundo por Venir habrá durado solo dos días. ¿Es eso lo que se entiende por “prolongar”? ¿Dónde está la recompensa, por lo tanto, que Di-s ha prometido a una persona justa con respecto a prolongar sus días en el Mundo por venir?

Según lo anterior, entendemos que el día del Santo, bendito sea Él, es como mil años de experimentar placer infinito, como un día que será extremadamente largo, sin límite. En consecuencia, cuando una persona está en el Mundo por Venir durante dos días, incluso si Mashiach viene casi inmediatamente después, habrá disfrutado el placer en el Mundo por Venir, equivalente a haber pasado dos mil años disfrutando de un placer infinito, análogo a: “Ningún ojo lo ha visto, Di-s, si no tú. E incluso si solo pasa unas pocas horas en el Mundo de la Verdad, eso también será satisfactorio para él y una fuente de placer igual a muchos años, porque en ese mundo el sentido de la majestad y santidad del Santo es tan duradero y sustancial. que una persona tiene la impresión de que está experimentando un placer que es absolutamente infinito.

Además, la recompensa de una persona en el Mundo por Venir es proporcional a su trabajo en este mundo multiplicado por cien y más, para que sea lo más grande posible. Por ejemplo, cuando alguien vive 60 o 70 años en este mundo mientras estudia Torá y realiza mitzvot, es como si estudiara 60 o 70 mil años, de los cuales el Santo, bendito sea, lo recompensa por cada instante. Con respecto a tal recompensa, se dice: “Mah rav tuvecha [Cuán abundante es tu bondad] que has guardado para los que te temen” (Salmos 31:20).

Podemos explicar que el hombre tiene el aspecto de mah (la palabra adam [“hombre”] tiene el mismo valor numérico que mah [“que”], y el Tetragrammaton también tiene el mismo valor numérico cuando se escribe con alephs – Zohar Ruth 102b ) El Santo, bendito sea Él, ha reservado una recompensa para el hombre que puede ser designada por mah, una recompensa que no puede imaginar ni describir. Si estudia Torá, Di-s multiplica enormemente su recompensa, y dado que el día se divide en horas, minutos y segundos, ¡cuántos millones y de hecho miles de millones de segundos de placer infinito recibirá un hombre en el mundo venidero! Los Sabios han dicho claramente: “No hay recompensa por una mitzvá en este mundo” (Kidushin 39b), porque el Santo, bendito sea, multiplica la recompensa por realizar una mitzvá en el mundo venidero.

Por lo tanto, la recompensa está por encima de la naturaleza y la lógica, porque los hijos de Israel también están por encima de la naturaleza cuando se ocupan de la Torá y las mitzvot y caminan en el camino recto. Entonces son más fuertes que las naciones del mundo, y la abundancia también viene al mundo por su mérito.