Kitzur Shuljan Aruj 100.1

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מִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה עַל הַכֹּהֲנִים שֶׁיְבָרְכוּ אֶת הָעָם, שֶׁנֶּאֱמַר, כֹּה תְבָרְכוּ אֶת בְּנֵי יִשְֹרָאֵל. וְכָל כֹּהֵן שֶׁאֵין בּוֹ מִדְּבָרִים הַמְעַכְּבִים אוֹתוֹ וְאֵינוֹ עוֹלֶה לַדּוּכָן, עוֹבֵר בַּעֲשֵׂה. וְאֵינוֹ עוֹבֵר אֶלָּא כְּשֶׁקּוֹרְאִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר, אָמוֹר לָהֶם וְתִרְגֵּם אוֹנְקְלוֹס, כַּד תֵּימְרוּן לְהוֹן, (וְעַיֵּן לְקַמָּן סָעִיף ח’). וְהַמִּנְהָג בִּמְדִינוֹתֵינוּ, שֶׁאֵין נְשִׂיאַת כַּפַּיִם אֶלָּא בְּיוֹם טוֹב, מִשּׁוּם דְּאָז שְׁרוּיִּים בְּשִׂמְחַת יוֹם טוֹב, וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים יֵשׁ בּוֹ שִׂמְחַת מְחִילָה וּסְלִיחָה, וְטוֹב לֵב הוּא יְבָרֵךְ (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן מ”ה סָעִיף ה’), מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּשְׁאָר יָמִים, אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּתוֹת הַשָּׁנָה, שֶׁטְּרוּדִים בְּהִרְהוּרִים עַל מִחְיָתָם וְעַל בִּטּוּל מְלַאכְתָּם. וַאֲפִלּוּ בְּיוֹם טוֹב אֵין נוֹשְׂאִין כַּפֵּיהֶם אֶלָּא בִּתְפִלַּת מוּסָף, שֶׁיּוֹצְאִין אַחַר כָּךְ מִבֵּית הַכְּנֶסֶת וְיִשְׂמְחוּ בְּשִׂמְחַת יוֹם טוֹב (וְעַיֵּן לְקַמָּן סִימָן קל”ח סָעִיף ח’). עוֹד נוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹתֵינוּ, שֶׁבְּיוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַׁבָּת, אֵין נְשִׂיאַת כַּפַּיִם, אֶלָּא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁאֲפִלּוּ חָל בַּשַׁבָּת, נוֹשְׂאִין כַּפֵּיהֶם. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁנוֹהֲגִין שֶׁבְּכָל יוֹם טוֹב, אֲפִלּוּ חָל בַּשַׁבָּת, נוֹשְׂאִין כַּפֵּיהֶם, וְכֵן נָכוֹן יוֹתֵר.

Es un mandamiento positivo de la Torá 1 Incluso en nuestros tiempos. (Ver Magein Avraham 128: 41, Peri Megadim etc., a diferencia del Penei Yehoshua, M aseches Kesubos 24b y Yeshuos Yaakov, quienes afirman que es de’oraisa solo en el Beis Hamikdash . para que los kohanim bendigan a gente, como se dice: “Así es como debes bendecir a los hijos de Israel”. 2 Números 6:23. Cualquier kohein que no esté descalificado y no suba a la Plataforma duchan 3 . Se construye tradicionalmente frente al Arca Sagrada en el lado este de la sinagoga. La plataforma no es esencial para la mitzvá, pero el Eshel Avraham (Butchatch) dice que es preferible. Sin embargo, el Rambam no lo menciona en las leyes relativas a la arquitectura de una sinagoga. viola un mandamiento positivo. 4 Shulchan Aruch 128: 2. ( Rambam ) Pero no está en violación, a menos que se le pida que lo haga, 5 Maseches Sotah 38a. Es suficiente llamar a kohanim o decirles que se laven las manos (en el momento apropiado). como se dice: “Diles”, 6 El comando se establece en plural. Por lo tanto, deben ser convocados solo cuando hay al menos dos kohanim. Pero si solo hay un  kohein, pronuncia las bendiciones sin ser convocado. ( Shulchan Aruch 128: 10.) y el Targum se traduce: “Cuando te lo digan”. Es la costumbre en nuestras regiones 7 Esta es la costumbre en la mayor parte de la diáspora. En Eretz Israel, algunas ciudades también tienen las bendiciones del Shabat, mientras que en Jerusalén se pronuncian diariamente. La costumbre de los judíos de Seforad es recibir las bendiciones diariamente. También es costumbre de los Yeshivos, incluso aquellos que no están en Jerusalén. que los kohanim bendigan a la gente solo en Iom Tov porque entonces, la gente se regocija en Iom Tov, 8 < / sup> La fuente de la decisión del Kitzur Shulchan Aruch es el Ramah 128: 44. y se dice que un corazón feliz bendecirá, y en Iom Kipur hay (también) regocijo por el perdón y el perdón [de nuestros pecados]. Esto no es cierto en otros días. Incluso en los días de Shabat de todo el año, la gente está preocupada por su sustento y por estar inactiva del trabajo . E incluso en Yom Tov, solo bendicen a la gente durante el servicio musaf , porque pronto abandonarán la sinagoga y se regocijarán en la alegría de Yom Tov. Estamos acostumbrados en nuestras regiones que [incluso] cuando Yom Tov ocurre en Shabat, los kohanim  no bendicen a las personas 9 Ver Magein Avraham 128: 70, Yeshuos Yaakov, Yosef Da’as (responsa) por varias explicaciones de esta costumbre. excepto en Yom Kippur; porque incluso si ocurre en Shabat, ellos bendicen a la gente . Hay comunidades que tienen la costumbre, que en cada Yom Tov, incluso cuando ocurre en Shabat, los kohanim bendicen a la gente; y esto es más correcto. 10 Taz 128: 38, Shulchan Aruch Harav .

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