Daf Yomi Shabat 68 El Niño Cautivo y el Converso al Judaísmo

El Daf de hoy nos discute de las múltiples transgresiones de shabat realizadas por un niño cautivo o por un guer que se convirtió entre gentiles. Hablamos que este niño cautivo creció entre los gentiles y por lo tanto no sabe las leyes de Shabat y este converso que se convirtió entre gentiles ya sea que lo convirtieron tres judíos o lo hizo por si mismo (bediabad Shulján Aruj, Yoré Deá 268:11)  y violó varios shabatot y multiples ab melajot ¿presenta un solo korban jatat o multiples korbanot? es el desarrollo de la gemará del día de hoy. Por otro lado, estamos hablando que este judio que crecio entre goym y este guer han pecado sin intención debido a su ignorancia entonces ¿por qué la mishná  (keritot 2:3) hace traer un solo korban al que pecó intencionalmente varios veces con una esclava?  podemos comprobar que el guardar shabat equivale a toda la torá.

Adjunto el texto en español del Daf para verlo hebreo español descargar masejet Shabat o ver la versión online.

 

MISHNA: El Sabios declaró un principio significativa con respecto a la halajot de Shabat: Aquel que olvida la esencia del Shabat, es decir, uno que es totalmente ignorante de la mitzvá de Shabat de acuerdo con la ley de la Torá, y realizó numerosos trabajos prohibidos en varios días de reposo , es responsable de traer solo una ofrenda por el pecado por todas esas labores cuando se da cuenta de que esas acciones estaban prohibidas. Quien conoce la esencia de Shabat pero olvida qué día es Shabat, es decir, alguien que perdió la noción de los días de la semana y realiza numerosas labores prohibidas en múltiples Shabbatot es responsabletraer una ofrenda por el pecado para cada Shabat cuando se da cuenta de que realizó esas acciones en Shabat. Quien es consciente de que el día es Shabat, pero olvidó temporalmente que ciertas labores estaban prohibidas y realizó numerosas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que traiga una ofrenda por el pecado por cada

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y cada categoría primaria de trabajo que realizó. Quien realiza numerosas labores prohibidas, incluidas en una sola categoría de trabajo, puede traer solo una ofrenda por el pecado.

GEMARA: La Gemara intenta aclarar el lenguaje de la mishná y pregunta: ¿Por qué la mishná enseñó la frase: un principio significativo? Si dice que es por la siguiente razón, es problemático.
Aquí, porque el tanna quiere enseñar en un mishna más adelante en el capítulo con respecto a un asunto que incluye dos halakhot que emplean el término: Además, establecieron otro principio; por lo tanto, en este mishna, que se relaciona con un mayor número de halakhot , enseñó empleando el término: Un principio significativo.
Y con respecto al Año Sabático también, porque en un mishna posterior ( Shevi’it 7: 2) el tanna quiere enseñar: Además, otro principio, al comienzo del capítulo, enseñó empleando la frase: Un principio significativo. Allí también se entiende la elección del idioma.
Sin embargo, con respecto a la halajot de diezmos, donde la Mishná ( Ma’asrot 1: 1) establece dos principios, uno tras otro, el tanna enseñó más tarde en la misma Mishná: Y además, declaró otro principio, y aún así, al comienzo de la mishná elTanna no enseñó: Un principio significativo, optando por decir simplemente: Decían un principio.

El rabino Yosei bar Avin dijo que el término: un principio significativo, no depende de la existencia de otro principio; más bien, depende de la importancia del principio. Por lo tanto, con respecto al halakhot de Shabat y el Año Sabático, que incluyen categorías y subcategorías primarias, el tanna enseñado en el mishna: Un principio significativo . Con respecto al halakhot de los diezmos, que no incluyen categorías y subcategorías primarias y todos sus halakhot están en pie de igualdad, no enseñó empleando el término: Un principio significativo. La Gemara pregunta:Y de acuerdo con la variante lectura de la mishna enseñada por bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, con respecto a los diezmos, ¿qué categorías y subcategorías principales hay con respecto a los diezmos?

Más bien, ¿no es esta la razón por la cual Mishna emplea el término: un principio significativo; porque es significativo en relación con otros principios? El alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar Shabat es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanar el Año Sabático. Como los halakhot de Shabat están vigentes tanto con respecto a las plantas que están separadas del suelo como con respecto a las que están unidas, mientras que el halakhot del Año Sabático con respecto a las plantas separadasplantas, no están vigentes, pero con respecto a las plantas adjuntas están vigentes. Y el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por profanación del Año Sabático es mayor que el alcance de los materiales cuyo uso justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos. Como, según la ley de la Torá, los halakhot del año sabático están vigentes tanto con respecto a la alimentación humana como con respecto a la alimentación animal, mientras que el halakhot de los diezmos está vigentecon respecto a la alimentación humana, pero con respecto a la alimentación animal no están vigentes.

Y de acuerdo con la opinión de bar Kappara, quien enseñó la frase: Un principio significativo, también con respecto a los diezmos : el alcance de los materiales para los cuales se justifica el castigo por violar el halakhot de los diezmos es mayor que el alcance de los materiales para cuál merece castigo por violar el halakhot de pe’a . Como, según la ley rabínica, la obligación de los diezmos está vigente tanto para los higos como para las verduras, mientras que la obligación de los pe’a no esen efecto con respecto a higos y verduras. Como aprendimos en una mishná en tratado Pe’a : Enunciaron un principio con respecto a pe’a : todo lo que sea alimento, esté protegido y crezca del suelo, se reúna como uno, y uno lo trae a el almacenamiento para preservar está obligado en pe’a .

La Gemara explica lo que está excluido por cada criterio en la mishna. Alimentos, para excluir los crecimientos de woad [ satis ] y más loco. Como estas plantas se usan para teñir y no para comer, la obligación de pe’a no se aplica a ellas. Y protegido, para excluir los cultivos sin dueño , que por definición no están protegidos. Y crece desde el suelo, para excluir las trufas y los hongos, que, a diferencia de otras plantas, no obtienen sustento del suelo. Y se recolecta como uno, para excluir la higuera cuyo fruto se recolecta durante un período prolongado, ya que los higos no maduran juntos. Y uno lo trae al almacenamientopara preservar; para excluir verduras, que no pueden almacenarse por largos períodos.

Mientras que, con respecto a los diezmos, aprendimos en una mishná: establecieron un principio con respecto a los diezmos: todo lo que es alimento, está protegido y crece desde el suelo está obligado en diezmos; no aprendimos con respecto a los diezmos, los siguientes criterios: Recolectados como uno, y cuál lleva al almacenamiento para preservar. Aparentemente, los higos y las verduras están obligados en diezmos, lo que hace que el alcance de los materiales obligados en diezmos sea mayor que el alcance de los obligados en pe’a .

La mishná habla de un individuo que olvida la esencia misma del Shabat. La Gemara busca entender cómo un judío podría olvidar la existencia misma de Shabat. Fue Rav y Shmuel quienes dijeron: Nuestro mishna se está refiriendo a la vez un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y nunca educado y un converso que se convirtió entre los gentiles y nunca aprendió el halajot de Shabat. Sin embargo, alguien que una vez supo de la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó es responsable de todos y cada uno de los Shabat, como aprendimos en la Mishná con respecto a alguien que conoce la esencia de Shabat. La Gemara busca aclarar este enfoque.Aprendimos en nuestra mishna: Alguien que olvida la esencia de Shabat. ¿ Esta frase no indica por inferencia que él estaba al tanto de Shabat originalmente? Para olvidar, uno debe haber sido consciente previamente. Esto plantea una dificultad para la opinión de Rav y Shmuel. La Gemara refuta esto: No, ¿cuál es el significado de: Alguien que olvida la esencia de Shabat? Que la esencia de Shabat siempre fue olvidada de él, es decir, nunca la supo.

La Gemara además pregunta: Sin embargo, en base a ese entendimiento, en el caso de alguien que conocía la esencia de Shabat y finalmente olvidó, ¿qué es el halakha ? ¿Es responsable de todos y cada Shabat? Si es así, en lugar de que la mishna enseñe el próximo halakha : Quien conozca la esencia de Shabat y realice muchas labores en múltiples Shabbatot es probable que traiga una ofrenda por el pecado para cada Shabat, déjelo enseñar: Alguien que conoce la esencia de Shabat. Shabat y finalmente lo olvidó y, más aún, unoquién sabe la esencia de Shabat sería responsable de cada Shabat. La Gemara responde: Según la opinión de Rav y Shmuel, ¿cuál es el significado de la frase: Alguien que conoce la esencia de Shabat? Alguien que una vez conoció la esencia de Shabat y ahora la ha olvidado.

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La Gemara plantea otra dificultad: pero si no olvidara la esencia de Shabat, y sabe que hoy es Shabat, ¿qué sería el halakha ? Ciertamente sería responsable de todos y cada uno de los trabajos prohibidos. Si es así, en lugar de enseñar el halakha : Quien sabe que es Shabat y realiza muchas labores en múltiples Shabbatot es responsable de todos y cada uno de los trabajos, deje que la mishna enseñe el halakha : Quien sabe que la esencia de Shabat es responsable de todos y cada uno. cada trabajo que realiza y más aúnque uno que es consciente de que hoy en día es Shabat sería responsable de cada trabajo. Más bien, cuando nuestra mishna se refiere al olvido, se refiere a un caso en el que él supo y finalmente lo olvidó. Y el caso descrito por Rav y Shmuel también tiene el mismo estatus legal que uno que conoció y finalmente olvidó. Y se dijo lo siguiente: fueron Rav y Shmuel quienes dijeron: Incluso un niño que fue tomado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles tienen el mismo estatus legal que uno que sabía y finalmente olvidó, y son responsablepara traer una ofrenda por el pecado por su transgresión involuntaria, a pesar de que nunca aprendieron sobre Shabat.

Y fueron el rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish quienes dijeron: es probable que traiga una ofrenda por el pecado específicamente si conocía la esencia de Shabat y finalmente lo olvidó. Sin embargo, un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles están exentos de traer una ofrenda por el pecado. Tienen el estatus legal de alguien que realizó el trabajo prohibido debido a circunstancias fuera de su control. La Gemara plantea una objeción de lo que se enseñó en una baraita : declararon un principio significativo con respecto a la halakhot deShabat: Quien olvida la esencia de Shabat, es decir, alguien que no sabe que hay una mitzva de Shabat en la Torá, y realiza muchas labores prohibidas en múltiples Shabat, es probable que solo traiga una ofrenda por el pecado. ¿Cómo es eso? Con respecto a un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y un converso que se convirtió entre los gentiles y no conoce la esencia de Shabat; y si realizó muchas labores prohibidas en múltiples Shabatatot, solo es responsable de traer una ofrenda por el pecado por todas sus transgresiones involuntarias. Y es probable que traigauna ofrenda por el pecado por toda la sangre que comió sin darse cuenta antes de enterarse de la prohibición; y una ofrenda por el pecado por toda la grasa prohibida que comió; y uno por toda la idolatría que adoraba. Y Munbaz, uno de los Sabios, lo considera exento de traer cualquier sacrificio.

Y Munbaz deliberó antes de Rabí Akiva como sigue: Dado que comete una transgresión intencional se llama un pecador en la Tora y el que comete una transgresión sin darse cuenta que se llama un pecador, al igual que el que comete la transgresión intencional es responsable por el castigo sólo en una En el caso de que tuviera conocimiento previo de que estaba prohibido, también quien comete la transgresión involuntariamente puede presentar una ofrenda por el pecado solo en un caso en el que tenía conocimiento previo .Sin embargo, la acción de alguien que no tenía ningún conocimiento previo no se considera inconsciente; más bien, tiene el mismo estatus legal que una acción realizada debido a circunstancias más allá del control de uno, y él está completamente exento. El rabino Akiva le dijo: elaboraré tu afirmación y seguiré tu razonamiento hasta su conclusión lógica y, por lo tanto, probaré la validez de tu razonamiento. Si es así, así como quien comete la transgresión intencionalmente es responsable del castigo solo en un caso en el que tuvo la conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción, también con respecto a quien comete la transgresión sin saberlo,diga que solo es responsable de presentar una ofrenda por el pecado en un caso en el que tenía conciencia de que estaba pecando en el momento en que realizó la acción. Si ese es el caso, ya no es una transgresión involuntaria.

Munbaz le dijo: Sí, no hay nada inusual en eso. En mi opinión, es correcto y más aún ahora que ha elaborado mi declaración. La conciencia en el momento en que uno está realizando la acción es uno de los criterios de mi definición de una transgresión involuntaria, como se explicará a continuación. El rabino Akiva le dijo: Según su declaración, ya que mientras realiza la acción uno es consciente de que está prohibido, su acción no se llama inconsciente; más bien, es una transgresión intencional completa .

Volviendo a nuestro tema: En cualquier caso, como ejemplo de alguien que olvidó la esencia de Shabat, se le enseñó: ¿Cómo es eso? Un niño que fue llevado cautivo. Por supuesto, de acuerdo con la opinión de Rav y Shmuel , funciona bien, ya que consideran que el estado legal de un niño cautivo es igual al de uno que, sin darse cuenta, olvidó la esencia de Shabat. Sin embargo, de acuerdo con la opinión del rabino Yoananan y el rabino Shimon ben Lakish, quienes consideran que el estatus legal de un niño cautivo es igual al de quien cometió la acción debido a circunstancias fuera de su control y, por lo tanto, está exento, es difícil.porque es probable que traiga una ofrenda por el pecado según la opinión de los rabinos en la baraita . El rabino Yoḥanan y el rabino Shimon ben Lakish podrían haberle dicho: ¿No existe la opinión de Munbaz que lo consideró exento en ese caso? Expresamos nuestra opinión de acuerdo con la opinión de Munbaz.

La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón de ser de la opinión de Munbaz? ¿Se basa enteramente en el hecho de que la Torá se refiere a los pecadores, tanto intencionales como inconscientes, como pecadores? La Gemara explica que la fuente de la opinión de Munbaz es como está escrito: “El nativo de los hijos de Israel, y el extraño que vive entre ellos, habrá una ley para ti, para quien actúa sin darse cuenta” ( Números 15:29 ), y al lado está el verso: “Y la persona que actúa con mano alta, ya sea un nativo o un extraño, blasfema contra Dios, y esa alma será cortada del medio de su pueblo” ( Números 15:30 ). La toráyuxtapone transgresión involuntaria a transgresión intencional . Así como quien comete la transgresión intencionalmente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo , así también, quien comete la transgresión involuntariamente solo es responsable en un caso en el que tenía conocimiento previo .

La Gemara pregunta: ¿Y qué hacen los rabinos con la yuxtaposición derivada de ese versículo: una ley? La Gemara responde: Lo requieren para lo que el rabino Yehoshua ben Levi le enseñó a su hijo. Está escrito: “Habrá una ley para ti, para alguien que actúa sin darse cuenta”. Y está escrito:

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“Y si te equivocas y no cumples con todos estos mandamientos que Dios le habló a Moisés” ( Números 15:22 ). Los sabios entendieron que este versículo se refiere específicamente a las leyes de la idolatría. Y está escrito: “Y la persona que actúa con mano alta, blasfema contra Dios y esa alma será cortada de en medio de su pueblo” ( Números 15:30 ), de donde aprendemos que todas las mitzvot se derivan de esta yuxtaposición a la idolatría.

Hoy Pesaj Sheni y Hilula de Rabi Meir Baal HaNes

Hoy es Pesaj Sheni se acostumbra a comer matzá, una segunda oportunidad de celebrar pesaj para las personas que tenían Tumá por muerto o situaciones que por fuerza mayor no le permitieron celebrarlo en el mes de Nisán. Hoy también se conmemora el Hilula de Rabi Meir Baal HaNes y es segulá especial para recibir todo tipo de milagros en su mérito, hoy 14 de Iyar.

Además de visitar la tumba de Rabi Meir Baal HaNes también es sabido que dar tzedaká en su mérito y decir Eloka DeMeir Aneni que traduce “D-os de Meir Respondome” produce grandes salvaciones, mucho mas hoy en su Yahrzeit.

Primero la recitación que debe hacer alguien que perdió un objeto y luego veremos la Historia milagrosa de Rabi Meir que relata la gemará, y por qué la costumbre de decir Eloka DeMeir Aneni.

La oración para encontrar objetos perdidos (Funciona) se dice 3 veces seguidas:

אמר רבי בנימין, הכל בחזקת סומין, עד שהקדוש ברוך הוא מאיר את עיניהם. מן הכא, ויפקח אלוקים את עיניה ותרא באר מים, ותלך ותמלא את החמת. אלהא דמאיר ענני, אלהא דמאיר ענני, אלהא דמאיר ענני. בזכות הצדקה שאני נודב לעילוי נשמת רבי מאיר בעל הנס, זכותו יגן עלינו, למצוא את האבידה שאיבדתי.

Oración por encontrar objetos perdidos

El rabino Binyamin dijo: Todos están en el estado de personas ciegas, hasta que El Santo, Bendito Sea, ilumine sus ojos.
(Bereishit 21:19): “Y Dios abrió los ojos y vio un pozo de agua; y ella fue, llenó la botella con agua y le dio de beber al muchacho “. [el pozo siempre estuvo allí, pero Agar no lo vio. Solo después de orar, Di-s abrió los ojos y vio lo que ya estaba allí]. ( Decir tres veces 🙂 Eloka DeMeir Aneni x3 En el mérito de la caridad que estoy donando por el alma del  rabino Meir Baal Haness, puedo encontrar (objeto ) que he perdido.

Los orígenes de esta declaración está en el Talmud (Avodá Zará 18a-b)

 

La Gemara cuenta: Berurya, la esposa del rabino Meir, era hija del rabino Ḥanina ben Teradyon. Ella le dijo al rabino Meir: Es una falta de respeto para mí que mi hermana esté sentada en un burdel; debes hacer algo para salvarla. El rabino Meir tomó un recipiente [ tarkeva ] lleno de dinares y se fue. Se dijo a sí mismo: si no se cometió ninguna transgresión con ella, se realizará un milagro para ella; Si cometió una transgresión, no se realizará ningún milagro por ella.

El rabino Meir fue y se vistió como un caballero romano , y le dijo: Acceda a mis deseos, es decir, entable relaciones sexuales conmigo. Ella le dijo: Estoy menstruando [ dashtana ] y no puedo. Él le dijo: esperaré. Ella le dijo: Hay muchas mujeres en el burdel, y hay muchas mujeres aquí que son más hermosas que yo. Él se dijo a sí mismo: puedo concluir de sus respuestas que ella no cometió una transgresión, ya que presumiblemente dijo esto a todos los que vienen.

El rabino Meir se acercó a su guardia y le dijo: Damela . El guardia le dijo: Me temo que si lo hago, seré castigado por el gobierno. El rabino Meir le dijo: toma esta vasija llena de dinares; da la mitad al gobierno como soborno, y la otra mitad será para ti. El guardia le dijo: Pero cuando se termine el dinero , ¿qué debo hacer? El rabino Meir le dijo: Di: ¡Dios de Meir, respóndeme! Y serás salvo. El guardia le dijo:

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¿Y quién puede decir que este es el caso, que esta declaración me salvará? El rabino Meir le dijo: Ahora lo verás. Había unos perros carnívoros que devorarían a la gente; Rabino Meir tomó un terrón de tierra, arrojó a ellos, y cuando llegaron a devorarlo, dijo:¡Dios de Meir, respóndeme! Los perros lo dejaron solo, y después de ver esto, el guardia le dio la hija del rabino Ḥanina ben Teradyon al rabino Meir.

Finalmente, el asunto se escuchó en la corte del rey, y el guardia, que fue tomado y llevado para ser ahorcado, dijo: ¡Dios de Meir, respóndeme! Luego lo bajaron, ya que no pudieron colgarlo. Le dijeron: ¿Qué es esto? Él les dijo: Este fue el incidente que ocurrió, y procedió a relatarles toda la historia.

Que luego se fueron y grabada la imagen del rabino Meir en la entrada de Roma donde sería visto por todos, y ellos dijeron: Todo el que ve un hombre con esta cara le debe traer aquí. Un día, los romanos vieron al rabino Meir y corrieron tras él, y él huyó de ellos y entró en un burdel para esconderse. Algunos dicen que luego escapó de la captura porque vio comida cocinada por gentiles y sumergió [ temash ] este dedo en la comida y probó con el otro dedo, y los engaño pensando que él estaba comiendo su comida, que sabían rabino Meir no lo haría. Y algunos dicen que escapó de la detección porque Elijah vino, se les apareció como prostituta y abrazó al rabino Meir. Los romanos que lo perseguían dijeron: Dios no lo quiera, si este fuera el rabino Meir, no actuaría de esa manera.

El rabino Meir se levantó, huyó y llegó a Babilonia.  Guemará: Hay los que dicen que huía porque de este incidente, y hay aquellos que dicen que huía debido a la vergüenza del incidente en el que su esposa Berurya.

En este día especial muchos reciban salvaciones en el mérito de Rabi Meir Baal HaNes.

 

Daf Yomi Shabat 61, Tipos de amuletos y cuando se utilizan

Escuche de rav Shaul Malej que los Tefilin no son mukze en shabat por que en caso de peligro como un terremoto la persona puede abrazar los tefilin y estos le son protección. La imagen es una Shemirá.

Adjunto el Daf en español, para estudiarlo en español hebreo hay que descargarlo y utilizar la versión online.

 

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Por inferencia: si hay una herida en el pie, puede salir con una sandalia. En ese caso, con una sandalia en cuál de sus pies sale? Rav Huna dijo: Con una sandalia en el pie que tiene una herida. Aparentemente, él sostiene: una sandalia está hecha con el propósito de evitar el dolor.Por lo general, una persona usa sandalias solo para evitar el dolor de caminar sobre piedras y similares. Cuando se lo ve con una sola sandalia, está claro que no se da cuenta de ese dolor y la única razón por la que la usa es por la herida en su pie. En consecuencia, nadie sospechará que salió con dos sandalias y que si usa una, debe llevar la otra.

Y Ḥiyya bar Rav dijo: Sale con una sandalia en el pie que no tiene una herida. Aparentemente, él sostiene que la sandalia está hecha con el propósito de proporcionar comodidad, y la usa en su pie sano. Y no despierta sospechas porque, con respecto a ese pie en el que hay una herida, su herida indica que no puede usar una sandalia en ese pie, y está claro que dejó la otra sandalia en casa.

La Gemara comenta: Y el rabino Yoḥanan también sostiene que la opinión de Rav Huna, que sostiene que solo se usan sandalias para evitar el dolor, es correcta. Como el rabino Yoḥanan le dijo al Rav Shemen bar Abba, su asistente: Dame mi sandalia. Le dio la sandalia correcta . Él le dijo: Has prestado este pie como uno con una herida.En opinión del rabino Yoḥanan, uno siempre debe ponerse su zapato izquierdo primero. Quien se pone primero el zapato derecho ya no puede ponerse el zapato izquierdo. Al entregarle su sandalia derecha, está obligando al rabino Yoḥanan a salir con una sandalia, lo que lleva a los espectadores a concluir que tiene una herida en ese pie. Ese incidente corresponde a la opinión de Rav Huna de que uno usa la sandalia en el pie herido.

La Gemara rechaza esto: y tal vez, él sostiene de acuerdo con la opinión de Ḥiyya bar Rav, que sostiene que uno usa la sandalia en el pie sano, y él dice lo siguiente: Al entregarme mi zapato derecho, usted ha prestado mi pie izquierdo, en el que no tengo zapato, como uno con una herida. No se pueden citar pruebas de ese incidente, ya que la opinión del rabino Yoḥanan no se puede determinar a partir del intercambio con su asistente.

Y el rabino Yoḥanan sigue su línea regular de razonamiento. Como dijo el rabino Yoḥanan: así como uno se pone filacterias, también se pone zapatos. Del mismo modo que las filacterias se colocan en el brazo izquierdo , también, al ponerse los zapatos, uno comienza con el pie izquierdo .

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rabí Yohanan de un baraita : Cuando uno se pone sus zapatos, que pone en el zapato derecho primero y después pone en el zapato izquierdo.

Rav Yosef dijo: Ahora que se enseñó en una baraita de esta manera, y el rabino Yoḥanan declaró el halakha de esa manera, uno que actuó de esta manera actuó correctamente, y uno que actuó de esa manera actuó correctamente, ya que cada costumbre tiene una base.

Abaye le dijo: ¿Por qué está segura la Gemara de que el rabino Yoḥanan no está de acuerdo con la baraita ? Quizás el rabino Yoḥanan no había escuchado esta baraita , y si la hubiera escuchado, se habría retractado de su opinión. E incluso si lo escuchó, tal vez lo escuchó y sostuvo que el halakha no está de acuerdo con esa mishna. En cualquier caso, es necesario gobernar de acuerdo con una de las opiniones.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Y aquel que teme al Cielo cumple ambas opiniones. ¿Y quién es esta persona temerosa de Dios? Mar, hijo de Rabbana. ¿Cómo se comporta él? Se pone el zapato derecho y no ata los cordones. Y luego se pone el zapato izquierdo y lo ata , y luego ata los cordones de su zapato derecho . Rav Ashi dijo: Vi que Rav Kahana no era particular con respecto al orden en que se ponía los zapatos.

Después de citar este extracto de Hilkhot Derekh Eretz con respecto a ponerse los zapatos, Gemara cita todo el asunto. Los sabios enseñó: Cuando uno se pone sus zapatos, que pone en el zapato derecho primero y después se pone el zapato izquierdo porque el derecho siempre tiene prioridad. Cuando las quita, quita la izquierda y luego quita la derecha, para que el zapato derecho permanezca en el pie por más tiempo.

Cuando uno se lava los pies, primero lava la derecha y luego la izquierda. Y aquel que desea esparcir aceite en sus pies, esparce aceite a la derecha primero y luego lo hace a la izquierda. Y aquel que desea esparcir aceite en todo su cuerpo, primero lo esparce en su cabeza porque es el rey de todas sus otras extremidades.

Aprendimos en la mishná: y él tampoco puede salir con filacterias. Rav Safra dijo: No digas que esta halakha solo está de acuerdo con la opinión de quien dijo que Shabat no es un momento apropiado para ponerse filacterias, es decir, está prohibido ponerse filacterias en Shabat, y esa es la razón por la que uno no puede salir al dominio público con ellos. Por el contrario, incluso según el que dijo que Shabat es un momento apropiado para ponerse filacterias, es posible que no salgacon ellos debido a la preocupación de que él venga a llevarlos en sus manos en el dominio público, lo cual está prohibido por la ley de la Torá.

Y algunos enseñan que la declaración de Rav Safra se refiere a la última cláusula de la Mishná: Y si salió al dominio público con filacterias , no es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Rav Safra dijo: No digas que esta halakha es solo de acuerdo con la opinión de quien dijo que Shabat es un momento apropiado para ponerse filacterias y , por lo tanto, no viola la prohibición de la Torá al salir al dominio público con filacterias y no es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Por el contrario, incluso de acuerdo con la opinión deQuien dijo que Shabat no es un momento apropiado para ponerse filacterias, no está obligado a traer una ofrenda por el pecado. ¿Cuál es la razón por la que está exento? El uso de filacterias se realiza de la manera en que se usa una prenda o un adorno. Aunque uno no puede usar filacterias en Shabat, no hay prohibición de la Torá para moverlas.

Aprendimos en la mishna: ni con un amuleto cuando no es de un experto. Rav Pappa dijo: no dicen que el significado de la Mishná es que uno puede solamente salir con un amuleto si la persona que lo escribió es un experto y el amuleto ha demostrado ser eficaz. Más bien, si la persona que lo escribió es un experto, a pesar de que el amuleto no ha demostrado ser efectivo, puede salir con él.

La Gemara comenta: El lenguaje del mishna también es preciso, ya que enseña: ni con un amuleto cuando no es de un experto, y no enseña: cuando el amuleto no es efectivo. Aparentemente, es suficiente si el escritor del amuleto es un experto, incluso si la efectividad del amuleto no ha sido probada. La Gemara comenta: De hecho, aprende de ello.

Los Sabios enseñaron en el Tosefta : ¿Qué es un amuleto efectivo? Es cualquier amuleto que curó a una persona una vez, y lo curó nuevamente, y lo curó por tercera vez. Ese es el criterio para un amuleto efectivo, y se aplica tanto a un amuleto escrito como a un amuleto de raíces herbales ; tanto si ha demostrado su eficacia en la curación de una persona enferma que está gravemente enferma, como si ha demostrado su eficacia en la curación de una persona enferma que no está gravemente enferma. Está permitido salir con este tipo de amuletos en Shabat.

Y un amuleto no solo estaba permitido en un caso en el que uno ya se había caído debido a la epilepsia y usa el amuleto para evitar una caída adicional. Más bien, incluso si uno nunca se ha caído y usa el amuleto para no contraer la enfermedad y caerse, se le permite salir con él en Shabat.

Y se puede atar y desatar que incluso en el dominio público, siempre y cuando él no lo ate

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a una pulsera o un anillo y salir con él al dominio público. La razón de la prohibición se debe a la apariencia de transgresión, ya que, en ese caso, parece que está usando el amuleto estrictamente con fines ornamentales, lo cual está prohibido.

Con respecto a la definición de un amuleto efectivo como el que curó a una persona tres veces, la Gemara plantea una objeción. ¿No se enseñó en una baraita : que es un amuleto efectivo; ¿ Algún amuleto que haya curado a tres personas como una?

La Gemara responde: Esto no es difícil. Esto, donde se enseñó en la baraita que el amuleto debe haber curado a tres personas diferentes, se refiere a demostrar la experiencia del hombre que lo escribió. Una vez que sus amuletos han demostrado su eficacia al curar a tres personas diferentes afectadas por diferentes enfermedades, claramente quien las escribió es un experto. Eso, donde se enseñó en el Tosefta que incluso si el amuleto curó a una persona tres veces, se refiere a demostrar que el amuleto es efectivo para cumplir su propósito designado.

Rav Pappa dijo: Es obvio para mí en un caso en el que se escribieron tres amuletos para tres personas y se curaron efectivamente cada tres veces que tanto el hombre que los escribió ha demostrado ser un experto como el amuleto ha demostrado su eficacia. Del mismo modo, es obvio para mí que en el caso de alguien que escribe tres amuletos para tres personas y se cura cada vez, se demuestra que el hombre es un experto; sin embargo, el amuleto no se ha demostrado efectivo. Del mismo modo, si uno escribió un amuleto para tres personas y las curó, se demuestra que el amuleto es efectivo,mientras que el hombre que lo escribió no está por tanto demostrado un experto.

Rav Pappa planteó un dilema: tres amuletos para una persona, ¿cuál es el estado del amuleto y el que lo escribió en ese caso? El amuleto ciertamente no ha demostrado ser efectivo; sin embargo, con respecto al hombre que lo escribió, ¿ se ha demostrado que es un experto o no se ha demostrado que sea un experto? Este es el dilema: ¿decimos que la persona es experta ya que el amuleto que escribió curó a la persona que estaba enferma? O tal vez decimos que fue la fortuna de ese enfermo que recibió la influencia de la escritura.del amuleto, pero una persona diferente no sería sanada? La Gemara concluye: deje que este dilema permanezca sin resolver.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿los amuletos tienen un elemento de santidad, o tal vez no tienen ningún elemento de santidad? La Gemara pregunta: ¿ Con respecto a qué halakha es relevante este dilema? Si dice que es relevante con respecto a rescatarlos del fuego en Shabat, hay una clara resolución del dilema. Ven y escucha lo que se enseñó: las bendiciones y los amuletos, a pesar de que hay letras de santos nombres y muchos asuntos que están escritos en la Torá , uno no puede rescatarlos del fuego y arden en su lugar.

Más bien, el dilema es relevante con respecto al asunto del enterramiento de documentos sagrados. ¿Debe enterrarse un amuleto que ya no está en uso, o puede descartarse? Sin embargo, con respecto al asunto del entierro también, venga y escuche una resolución de lo que se le enseñó: si uno de los nombres de Dios estaba escrito incluso en las asas de los vasos e incluso en las patas de la cama, debe cortar el nombre y enterrarlo, como uno debe ser exigente con respecto al nombre de Dios, donde sea que esté escrito.

Más bien, el dilema se planteó con respecto a si se les permite o no entrar al baño con ellos. ¿Qué es el halakha ? ¿ Tienen santidad y, por lo tanto, está prohibido? ¿O tal vez no tienen santidad y está permitido? Ven y escucha una resolución de lo que aprendimos en nuestra mishna: ni con un amuleto, cuando no es de un experto. Por inferencia: si es de un experto, puede salir con él.

Y, si dices que los amuletos tienen un elemento de santidad, a veces tendrá que ir al baño, se le pedirá que retire los amuletos, olvide que los quitó y venga a llevarlos cuatro codos en el dominio público. Como el mishna no abordó estas complicaciones, aparentemente los amuletos no tienen un elemento de santidad en ese sentido y uno puede entrar al baño con ellos. La Gemara rechaza esto: ¿Con lo que estamos tratando aquí? Con un amuleto hecho de raíces herbales que ciertamente no tiene santidad.

La Gemara pregunta: ¿No se enseñó en una baraita : este es el caso con respecto a un amuleto escrito y un amuleto de raíces herbales , lo que indica que sus halakhot son iguales? Más bien, ¿con lo que estamos tratando aquí? Con una persona que está peligrosamente enferma. Debido a la situación que pone en peligro la vida, se le permite entrar al baño con su amuleto, a pesar de la degradación resultante del Santo Nombre. ¿No se enseñó en la misma baraita que el halakha se aplica tanto a una persona enferma que está peligrosamente enferma como a una persona enferma que no está peligrosamente enfermo, lo que indica que comparten el mismo estado a este respecto?

Por el contrario, ya que se cura la amuleto, a pesar de que lo sostiene en su mano, él puede así salir con él también. En términos de curación, no hay diferencia si el amuleto está colgando de su cuello o si está en su mano; así como le permitieron usarlo alrededor de su cuello en Shabat, también le permitieron llevarlo en su mano.

Las dos cabras y el zejut por seguir la Torah

 

tomado de hevratpinto.org

El Ramchal dice que cuando un hombre peca, la inclinación al mal lo atrapa y no tiene ni la voluntad ni la energía para escapar. Incluso después de arrepentirse, es difícil para él liberarse de esta retención, así como un prisionero no puede liberarse de su propia celda. La única forma de romper estas cadenas y liberarse es ser reprendido.

Expliquemos en qué consiste esto. En realidad, es una gran mitzvá reprender a los demás (Levítico 19:17), pero es difícil ver la conexión entre esta mitzvá y el acto de liberarse del dominio de la inclinación al mal.

Lo que el Ramchal quiso decir es que cuando nadie reprende a un hombre por los pecados que ha cometido, y cuando nadie lo golpea, no tiene ninguna posibilidad de liberarse de las garras de la inclinación al mal. Es por eso que él especifica “ser reprendido”, lo que significa que un hombre debe reprenderse a sí mismo. Debería reflexionar al regresar a Di-s, y así su corazón incircunciso se romperá y poco a poco se liberará del poder del mal.

Está escrito, “Seguramente reprenderás a tu prójimo” (Levítico 19:17). Si eres un prisionero de la inclinación al mal y no hay nadie que te reprenda, es la inclinación al mal lo que se convierte en tu compañero. Esto significa que debes reprenderte a ti mismo y hacer lo mismo con tu compañero (nada menos que la inclinación al mal), hasta que lo domines y te liberes de su control. De hecho, sabemos que para engañar a un hombre, la inclinación al mal se le presenta con amor y ternura. Los Sabios describen este proceso de la siguiente manera: la inclinación al mal es al principio como un transeúnte, luego como un invitado, hasta que finalmente se convierte en el dueño del hogar (Sukkah 52b; Bereshith Rabba 22:11). Esto significa que al principio habla dulcemente, como alguien preocupado por el bienestar de su amigo, sin embargo, “dentro de él pone su emboscada” (Jeremías 9: 7), todo mientras desprecia secretamente a los que caen en su poder, ya que solo parece querer su bien. Es por eso que un hombre debe reprenderse a sí mismo, ya que al hacerlo le permitirá abandonar el reino de este arrogante, de esa alta montaña (la inclinación al mal), y llegar al reino de la buena inclinación y convertirse en un sacrificio antes. Di-s, digno de expiar a los demás por la santidad de sus obras.

Mishná Diaria (Arajin 9:5), El din de la Ciudad Amurallada

MISHNÁ DIARIA

     Arajin 9:5-6

Para el 7 de Iyar del 5780

 

Mishna 5

כֹּל שֶׁהוּא לִפְנִים מִן הַחוֹמָה, הֲרֵי הוּא כְבָתֵּי עָרֵי חוֹמָה, חוּץ מִן הַשָּׂדוֹת. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אַף הַשָּׂדוֹת. בַּיִת הַבָּנוּי בַּחוֹמָה, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵינוֹ כְבָתֵּי עָרֵי חוֹמָה. רַבִּישִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כֹּתֶל הַחִיצוֹן הִיא חוֹמָתוֹ:

 

Lo que esté dentro del muro [de la ciudad] se considera como las casas en una ciudad amurallada, con la excepción de los campos. El rabino Meir dice: incluso campos. Una casa construida en la pared: el rabino Judah dice: no se considera una casa dentro de una ciudad amurallada. El rabino Shimon dice: su muro exterior es considerado como su muro [de la ciudad].

 

Mishna 6

עִיר שֶׁגַּגּוֹתֶיהָ חוֹמָתָהּ, וְשֶׁאֵינָהּ מֻקֶּפֶת חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, אֵינָהּ כְּבָתֵּי עָרֵי חוֹמָה. וְאֵלּוּ הֵן בָּתֵּי עָרֵי חוֹמָה, שָׁלשׁ חֲצֵרוֹת שֶׁל שְׁנֵי שְׁנֵי בָתִּים, מֻקָּפוֹת חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, כְּגוֹן קַצְּרָה הַיְשָׁנָה שֶׁל צִפּוֹרִים, וְחַקְרָה שֶׁל גּוּשׁ חָלָב, וְיוֹדְפַת הַיְשָׁנָה, וְגַמְלָא, וּגְדוֹד, וְחָדִיד, וְאוֹנוֹ, וִירוּשָׁלַיִם, וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָהֶן:

Una ciudad cuyos tejados [parecen como si] formaran su muro, o que no estaba rodeada por un muro en los días de Joshua ben Nun, no se considera como casas en una ciudad amurallada. [Una casa en cualquiera de] lo siguiente cuenta una casa en una ciudad amurallada: [aquellos en una ciudad] de no menos de tres patios, con dos casas cada uno, que han sido rodeados por un muro en los días de Joshua ben Nun, como la antigua acrópolis de Tzippori, el fuerte de Gush-Halav, el antiguo Yodfat, Gamla, G’dod, Hadid, Ono, Jerusalén y otras ciudades similares.

 

RESUMEN DE LA MISHNA 5

 

11)

(a) Con respecto a la Halajá anterior, Rebbi Meir dice que los campos están incluidos.

(b) En vista de la palabra “ha’Bayis” (en cuyo caso no puede referirse literalmente a los campos), se refiere a: rocas grandes de las cuales uno toma piedras, y pozos de arena de los cuales uno toma arena, ambos para fines de construcción.

(c) Rebbi Yehudah dice que una casa construida dentro de los muros de la ciudad no está sujeta al Din de ‘Batei Arei Chomah’.

(d) Rebbi Shimon no está de acuerdo, porque sostiene que el muro exterior de la ciudad también es el muro de su casa (Ver Tosfos Yom Tov).

(e) La Halajá en …

  1. … este Machlokes es – como el Rebbi Yehudah.
  2. … el Machlokes entre el Tana Kama y el Rebbi Meir es, como el Tana Kama.

 

RESUMEN DE LA MISHNA 6

12)

(a) El Tana ahora discute una ciudad ‘cuyos techos son sus paredes’, por lo que quiere decir que sus paredes están formadas por las casas más externas (Ver Tosfos Yom Tov) o una que está rodeada por paredes pero no desde la época de Yehoshua bin Nun.

(b) La Mishnah gobierna en ambos casos: que no tiene el Din de ‘Batei Arei Chomah’.

(c) La Tana aprende …

  1. … el antiguo fallo de la palabra “Chomah – que implica un muro y no casas.
  2. … la última decisión de las palabras “Lo” (en el Pasuk “asher Lo Chomah”), que se escribe con un ‘Vav’ (que indica que tiene un muro a su alrededor) y con un ‘Alef ‘(Ver Tosfos Yom Tov [indicando que no lo tiene]), lo que explica que quiere decir que (incluso si) no tiene un muro ahora tenía uno en ese momento.

13)

(a) Para calificar como ‘Batei Arei Chomah’, el tamaño mínimo que debe tener una ‘ciudad’ es: uno que comprenda al menos tres patios, cada uno con al menos dos casas.

(b) La Tana enumera ‘Katzrah ha’Yeshanah shel Tzipori, Chakrah shel Gush Chalav, Yudfas ha’Yeshanah, Gamla, Gadud, Chadid, Ono y Yerushalayim’ – como ‘ciudades’ que fueron amuralladas en el tiempo de Yehoshua bin Nun ( Ver Tosfos Yom Tov).

(c) Conciliamos el último elemento de la lista con el hecho conocido de que Yerushalayim no se distribuyó entre las tribus (Ver Tosfos Yom Tov), estableciéndolo por una segunda ciudad del mismo nombre.

(d) La Mishná concluye que ‘lo mismo se aplica a cualquier otra ciudad como estas.

 

 

 

AMPLIACIÓN Y REFLEXIÓN DE LA MISHNA DE ESTA SEMANA

Rab Israel Bankier

 

En el noveno perek aprendimos sobre la venta de batei arei choma , casas de ciudad amurallada (que estaban amuralladas en los tiempos de Yehoshua ). La Torá escribe ( Vayikra 25: 29-30):

Si un hombre vende su casa en una ciudad amurallada, su redención puede ocurrir hasta un año después de la venta. Si no canjea hasta un año completo, la casa en la ciudad amurallada pertenecerá al comprador por generaciones y no regresará en el año joven .

Uno puede preguntarse, ¿por qué el plazo para la redención es tan corto en comparación con otros períodos que hemos aprendido? El Sefer HaChinnuch explica que una casa en una ciudad amurallada debería ser muy querida por su propietario. Si el propietario no hace todo lo posible para volver a comprarlo, se le penaliza de modo que ahora pertenece completamente al nuevo propietario.

La Mishná (9: 4) enseña que debido a este límite de tiempo, los compradores de tales casas se habituaron a no estar disponibles el último día para la redención, asegurando así que lograron la propiedad total y permanente de la casa. Para evitar este problema, Hillel instituyó que el propietario original depositara el dinero en el Beit Ha’Mikdash , “derribara la puerta” y tomara posesión de su casa.

Una pregunta que surge de esta Mishná es lo que si hay alguna otra circunstancia fuera del control del propietario ( los ) que impedían el propietario original de redimir a su casa en el último día. ¿Es su “mala suerte”? ¿Pierde su casa? Responder esta pregunta revelará una comprensión más profunda del batei arei choma .

El Minjat Chinnuch escribe que en un principio parece que desde Hillel tuvo que instituir el decreto para un caso que parece ser queridos , ello implicaría que en cualquier otro caso de los del propietario original perdería su casa.

El Minjat Chinnuch menciona aquellas opiniones que rechazan esta prueba, ya que este es un caso de los en el último día solo. Como la persona tuvo mucho tiempo durante el resto del año para canjear la casa, la ley podría ser más estricta de lo normal. Según estas opiniones, si las que se extendieron por todo el período, el propietario original aún podría canjear su casa.

Sin embargo , el Magen Avraham ( Orach Jaim , 108: 11) argumenta que no se puede traer ninguna prueba de este caso y en general (a excepción de Gittin ) se considerarían incluso el último día. Aquí, sin embargo, la venta de la casa no se considera una venta formal. En cambio, es visto como un préstamo (el precio pagado por el comprador) con la casa como garantía y si el “prestatario” no paga el préstamo en el “tiempo asignado” (el año) la casa pertenece al “prestamista” “. 17 En las leyes de préstamos, si el préstamo no se paga en el tiempo asignado, la garantía cambia de manos, incluso si se trata de uno . Esta es una excepción a la regla general de los rachmana patrei (elLa Torá exime a una persona debido a unos ).

El Ktzot HaChoshen ( Choshen Mishpat 55: 1) tiene una comprensión diferente del mecanismo por el cual operan las leyes de batei arei choma . En consecuencia, escribe que en este caso, incluso si el vendedor aguantó uno durante todo el período, perdería su capacidad de redimir la casa. Explica que la casa en realidad pertenece al comprador en el momento de la venta. Sin embargo, la Torá realizó la venta con la condición de que si el propietario desea canjearla, puede hacerlo. Si no lo hace, incluso debido a unos **, se pierde el derecho de redención. 18 años

El Minjat Chinnuch escribe que la diferencia entre estas dos interpretaciones es el requisito colocado en el propietario original cuando se quiere rescatar su propiedad. Según el primer entendimiento, dado que la transacción inicial fue solo un préstamo, entonces solo el dinero debe ser devuelto. Sin embargo, si entendemos que inicialmente se realizó una venta formal con la opción de canje disponible, entonces se requeriría al propietario original que promulgue un formulario de adquisición ( kinyan ).

La “casa” vendida

Si un hombre vende su casa de vivienda en una ciudad amurallada, su redención puede ocurrir hasta un año después de la venta.

En línea con su interpretación de los versos anteriores, el Ohr Ha’Chaim explica que este verso, en un nivel más profundo, explica cómo podría ser posible que Hashem destruyera el Beit Ha’Mikdash . El “hombre” en el pasuk se refiere a Hashem como el pasuk dice ” Hashem ish milchama “. La “casa de la vivienda” ( beit moshavo ) debe entenderse como una referencia a Beit Ha’Mikdash , mientras que la “ciudad amurallada” se refiere a Yerushalaim .

El Ohr Ha’Chaim explica que los “muros” son la razón por la cual “puede ocurrir la redención”. Citando el Midrash ( Tehillim 79: 1), explica que Hashem desquitó su “ira” con los ladrillos y el mortero en lugar de la habitación. Si no hubiera sido así, chas v’shalom , entonces no quedaría nadie, ninguna redención futura y la reconstrucción de su “casa”.

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17 : El Netivot aporta una prueba para respaldar esta comprensión del hecho de que Gemara trata el tema de ribit (interés) adjunto a las leyes de Batei Arei Chomah . (Ver Gemara y Netivot para más detalles).

18 : El Netivot no está de acuerdo argumentando que esa explicación es la misma que cualquier venta hecha con una condición de duración determinada, donde los sin duda serían considerados. (Ver adentro para sus pruebas.)

 

Compilado por: Avraham Marcello s”t