estudio de torah

Dedicarnos completamente al Creador (Parasha Beshalaj)

Tomado de Hevratpinto.org

 

hay algunas personas que son extremadamente ricas, pero no se sienten satisfechas. Continúan corriendo tras el dinero, acumulando cada vez más riqueza, pero ¿para qué? ¿Este dinero los acompañará en el mundo de la verdad? Solo las mitzvot y las buenas acciones, la Torá y la oración, acompañarán a una persona allí. Toda la riqueza se queda aquí, en este mundo. Estas personas deben darse cuenta de que son solo las mitzvot que han logrado con su gran riqueza las que les harán ganar mérito en el mundo de arriba. Estas son las únicas cosas que hacen que el dinero sea valioso para la Corte Celestial.

Es por eso que cada persona debe darse cuenta de que si es rico, está en la misma situación que los que comieron el maná. Hashem le está enviando a esta persona una gran prueba para ver si santificará su tiempo al realizar mitzvot y buenas obras con su dinero, porque estos serán sus únicos defensores. Además, se dice que el maná fue enviado “para probarlos, si seguirán Mi Torá o no”. Esto significa que la prueba del maná constituye una lección para todas las generaciones. Viene a enseñarnos lo precioso que es el tiempo, cuál es el valor de cada momento. Debido a que los Hijos de Israel comieron el pan del cielo en el desierto, sus mentes estaban libres para estudiar y servir a Di-s. Esta debería ser la actitud de cualquiera que merezca ser lo suficientemente rico como para no tener preocupaciones materiales. Esta actitud también es aplicable a los avrejim que estudian,

Se dice que uno de los Tzadikim de la generación dedicó casi todo su tiempo al estudio de la Torá y solo un poco a los asuntos de su negocio. Un día, mientras estudiaba, alguien se le acercó con una oferta comercial que le habría hecho ganar varios millones de dólares. El Tzadik, sin embargo, se negó a escuchar al hombre e incluso lo despidió. Después de que él se fue, la Rebetzin expresó su total consternación: “¿Por qué envió a ese hombre? ¡Podrías haber ganado millones de dólares y haber cerrado tu tienda durante mucho tiempo, dejándote completamente libre para estudiar Torá! ” Su esposo respondió: “¿Sabes quién era ese hombre? Él era la inclinación al mal “. Las cosas están claras: si este hubiera sido alguien enviado por Di-s, ¿Por qué llegó precisamente en el momento del estudio de la Torá de Tzadik? ¿Por qué no vino cuando el Tzadik estaba ocupado trabajando? ¿Quería Hashem que el Tzadik abandonara sus estudios? Esta fue obviamente la inclinación al mal, que quería interrumpir su estudio de la Torá.

Podemos sacar una lección de esto. El tiempo es precioso y está prohibido perder ni un solo momento de la vida. Incluso alguien que no es rico tiene la mitzvá de estudiar todo el tiempo, incluso si está enfermo, como dice el Rambam. Cuánto más se aplica esto a un hombre rico, que recibe su sustento en abundancia y no tiene preocupaciones materiales. ¿Por qué no estudia en cada momento disponible? En el mundo exterior, hay una expresión que dice, “Lástima para el tiempo”, pero quizás con un significado diferente. Sin embargo, esta afirmación proviene de la realidad. Sí, muy mal por el tiempo. Cada instante cuenta. Cuando no tenemos preocupaciones financieras, cada momento que pasa es precioso. Cada instante debe usarse para realizar mitzvot y buenas acciones. Es una lástima por cada momento de la Torá perdido. Debemos santificar nuestro tiempo mediante el estudio de la Torá, como ordenó el Creador.

Luchando por el honor de Hakadosh Baruj Hu (Parasha Matot)

 

Extraído de hevratpinto.org

Ahora podemos entender este pasaje sobre los príncipes. La Torá comienza con una forma áspera de hablar (va’yidaber) porque aquí el texto trata del bien y el honor de los príncipes. Moisés quería enseñarles la forma correcta de servir a Di-s para que sus palabras duras fueran beneficiosas para ellos, por lo que habló “a los jefes de las tribus” para transmitirles la siguiente información: Tener una influencia positiva en el Hijos de Israel, deben comportarse con humildad al humillarse e ignorarse. Usted juega un papel importante, que es el de un líder y un príncipe tribal, un papel que involucra muchos honores, y es precisamente su responsabilidad tener cuidado de no beneficiarse de eso y sentirse orgulloso.

Es por eso que los llama “jefes de las tribus”, no príncipes, porque esta enseñanza se menciona en la palabra hamatot (“las tribus”), que tiene el mismo valor numérico que las palabras haga’avah (“el orgullo es muerte”). La palabra matot también nos enseña que los príncipes deben comportarse con humildad, como jefes de las tribus (hamatot) mirando hacia abajo (lematah) y no con los ojos levantados a través del orgullo, porque uno debe eliminar y erradicar completamente el orgullo. De hecho, el orgullo solo es apropiado para Di-s, como está escrito: “El L-RD ha reinado. Se ha vestido de grandeza ”(Salmos 93: 1). Si se comportan como tales, los hijos de Israel aprenderían este rasgo de ellos. También les habló con dureza para que aprendieran de sus predecesores (los espías y Korach y sus seguidores) que murieron por no haber disminuido su orgullo. Si entendieran esa lección y se comportaran humildemente, el bien les resultaría en este mundo y en el Mundo por venir. Esto es lo que constituye leimor, una palabra gentil, gentil y buena, como lo bueno por venir, ya que fue de ellos que los hijos de Israel aprenderían a acercarse a Di-s con humildad, humillación y moderación.

Sin embargo, para llegar a la virtud de la humildad, debemos estudiar la Torá, ya que sin la Torá es imposible eliminar el orgullo. Es por eso que Moisés comenzó honrando a los príncipes y enseñándoles acerca de los votos, porque un voto y la Torá están relacionados, como es evidente por lo que los Sabios han dicho: “El que dice: ‘Me levantaré temprano para estudiarlos y tal pasaje “ha hecho un gran voto al Di-s de Israel” (Nedarim 8a). Este es un gran voto porque de la Torá proviene la grandeza y el honor. De hecho, a través del intermediario de este voto, el estudio ya no se convierte en un acto ordinario, sino en un acto sagrado ante Di-s, y el que hace un voto para estudiar la Torá está protegido de la inclinación al mal, porque la Torá es un antídoto contra ella. (Kidushin 30b). De hecho, el estudio de la Torá permite a una persona establecer límites para sí misma y comportarse con santidad, en el espíritu del verso que dice: “No profanará su palabra. Según lo que salga de su boca, él hará ”(Números 30: 3). Si los príncipes se comportan con humildad, los hijos de Israel también aprenderían de ellos a comportarse con humildad. También estarían atentos con todo lo que sale de sus bocas, y Di-s haría todo lo que digan.

Este fue el consejo que Moisés dio a los príncipes: si quisieran ser líderes, tendrían que comportarse con humildad y borrar su orgullo mediante el uso de votos y el estudio de la Torá. Los hijos de Israel aprenderían a comportarse de la misma manera, sus palabras ya no serían mundanas, y Di-s haría todo lo que salga de su boca, en el espíritu de la enseñanza: “Los decretos justos y el Santo, bendito sea Él, ejecuta ”(Moed Katan 16a). El Santo, bendito sea, decreta y el justo anula el decreto, porque una persona justa ha santificado sus palabras, y el Santo, bendito sea, las cumplirá.