humildad

Cada acto, un korban ante Hashem (Parashat Vayikrá)

 

Tomado de Hevratpinto.org

“El hombre Moisés era sumamente humilde”, accedió a dejarle omitir la letra yud en la palabra anav (“humilde”), que es lo que Moisés deseaba debido a su modestia. Además, Moisés escribió “el hombre Moisés” en lugar de simplemente “Moisés” para que no nos demos cuenta de que estaba hablando de sí mismo y para hacernos creer que estaba hablando de alguien más llamado Moisés. Todo esto se debió a la extrema modestia de Moisés, consciente de que Di-s podía hablar con cualquier judío. ”Estuvo de acuerdo en permitirle omitir la letra yud en la palabra anav (“ humilde ”), que es lo que Moisés deseaba debido a su modestia. 

Ahora entendemos completamente por qué la parashá Vayikra comienza con el tema de los sacrificios. Fue para mostrar a los Hijos de Israel que, al ser sumiso a Di-s, una persona se parece a alguien que se ofrece a sí mismo como sacrificio. Además, ver cómo matan a un animal genera humildad, lo que a su vez anima a la persona a sacrificarse a sí misma, a sí misma y a su inclinación al mal, a Hashem en un acto de absoluta devoción y modestia.

Habiendo dicho todo esto, ahora entendemos por qué Rashi escribió que no deberíamos traer un sacrificio que provenga de un robo. Preguntamos si uno podía concebir traer el producto del robo como un sacrificio expiatorio sin empeorar las cosas en el proceso. Sin embargo, de acuerdo con lo que hemos visto, está claro que cuando un hombre viene al Templo con su sacrificio, debe hacerlo con un espíritu de sumisión. Debe prepararse para arrepentirse a la luz de todo lo que le ocurra al animal que está siendo sacrificado. La oración, que sustituye al sacrificio (Berajot 26b), exige preparación. Así lo entendieron los hombres de generaciones anteriores, que pasaban una hora preparándose antes de la oración para que fuera aceptada favorablemente (ibid. 30b). Similitud, en la época del Templo era necesario prepararse antes de ofrecer un sacrificio para que pudiera ser aceptado favorablemente, y quien descuidaba este paso se apoderaba y se robaba, por así decirlo, la vista favorable que el Cielo podía tener de él. En tal caso, su sacrificio se asemeja al producto de un robo, porque al no venir al Templo de todo corazón, nada en él se rompería cuando se ofreciera su sacrificio, siendo esto tan perjudicial que podría tropezar de un pecado a otro. Esto podría ocurrir porque carecía de la preparación que le permitió arrepentirse de antemano para que su sacrificio fuera del agrado de Hashem. 

Esto es a lo que alude la Torá al decir: “Cuando un hombre entre ustedes trae una ofrenda al SEÑOR”, es decir, que no debe traer el producto del robo, lo que significa que debe prepararse de antemano y arrepentirse de sus pecados. . Esto explica completamente por qué Rashi encuentra su prueba con Adán, quien no trajo un producto de robo, aunque no encontramos ninguna evidencia escrita de que ofreció un sacrificio. En realidad, el primer hombre no necesitaba traer un sacrificio. Cuando pecó y fue expulsado del Jardín del Edén (Sanedrín 38b), en realidad fue él mismo a quien ofreció a Di-s en un acto de arrepentimiento, acompañado de una extrema sumisión de su parte, que tuvo lugar en Shabat (Bereshith Rabba 22: 28). Adán luego recitó: “Un salmo, una canción para el día de reposo” (Salmos 92: 1) y confesó su pecado. Incluso se separó de su esposa durante 130 años (Eruvin 18b). Por lo tanto, no necesitaba ofrecer un sacrificio, porque había encontrado en sí mismo el camino del arrepentimiento, y no podía haber traído nada que provenga del robo porque todo en el mundo le pertenecía (lo que significa que su “sacrificio” no llevaba elemento de “robo” ya que contenía humildad y estaba cuidadosamente preparado). Se rindió a Hashem sin recurrir a ofrecer un sacrificio porque había logrado en su propia persona la idea expresada por: “Cuando un hombre entre ustedes [mikem: ‘de ti’] trae una ofrenda al SEÑOR”. 

Cada hombre debe aprender por sí mismo a ser humilde y a tomar nota de su infinita pequeñez ante Hashem, porque la humildad y el arrepentimiento están en lugar del sacrificio, y a través de ellos es como si una persona ofreciera su propia vida.

Que pide Hashem de ti después de Shavuot (Parashá Nasso)

 

 

Tomado de hevratpinto.org

 

La conexión entre Parsha Nasso y Parsha Beha’alotcha. Al comienzo de Parsha Nasso está escrito: “Levanta [es decir, cuenta] la cabeza de los hijos de Gershon” (Números 4:22). ¿Por qué dice la “cabeza”, en lugar de la “familia” de los hijos de Gershon? Es para enseñarnos que si queremos levantar la cabeza, donde se encuentra el cerebro, debemos expulsar la inclinación al mal de nuestras mentes, así como todos los deseos que interrumpen nuestro servicio de Di-s. Es de esta manera que nos elevaremos a servir a Di-s, a través del estudio de Mussar. Esta es Parsha Beha’alotcha, que alude al estudio de la Torá, porque “cuando enciendes las lámparas” (Números 8: 2) alude al verso, “la mitzvá es una lámpara y la Torá es luz” (Proverbios 6:23) . Como sabemos, la lámpara representa el alma, como dice el versículo: “El alma de un hombre es la lámpara del L-RD” (Proverbios 20:27). Es solo a través del estudio de la Torá que el cuerpo es santificado, y el alma está feliz de residir en un cuerpo tan santo.

Al reflexionar sobre esto, nos damos cuenta de que esta es la meta del hombre en la vida. Esto es lo que constituye la tremenda diferencia entre el hombre y el animal. Sabemos que los animales no tienen meta en la vida; nadie ha visto a un animal pinchando un boleto en una estación de tren o uno caminando con una maleta. Incluso si vestimos uno, como en un circo, sigue siendo un animal. Toda la vida de un animal se compone de comer y beber, y luego muere. Sin embargo, el hombre tiene un objetivo tremendo en la vida y posee la capacidad de modificar su naturaleza, ya sea para bien o para mal.

Es por eso que la Torá enseña al hombre a convertirse en un verdadero ser humano, y no a cambiar su naturaleza hacia el lado animal. Debe permanecer firme en su camino moral, y la Torá ayudará a elevarlo. Una vez más, esto no significa volverse jactancioso con los demás, ¡especialmente eso! Esto se debe a que la Torá se adquiere solo a través de la humildad, y su único objetivo es enseñar al hombre a comportarse con humildad, a calmarse y hablar con suavidad. Es por eso que ayuda al hombre de dos maneras: lo entrena para separarse de sus instintos negativos, y al mismo tiempo lo eleva a permanecer humano, moral y humilde.

Los sabios han dicho: “” ¿Quién es fuerte? El que somete su inclinación ”(Perkei Avoth 4: 1). No dijeron: “¿Quién es fuerte? El que levanta pesas tremendas “. Eso no es fuerza! La verdadera fuerza de un hombre consiste en saber cómo controlar sus instintos, dominar su ira y conquistar el lado negativo de su naturaleza. Un ejemplo de esto sería una persona que es rica, pero que sigue siendo humilde y no hace alarde de su riqueza ni se jacta.

Todo esto lo aprendemos de Parsha Nasso. Elevarse, sí, pero elevarse por encima de usted, no de los demás. Siempre debemos ser morales, humanos y humildes con los demás. Todo esto se logra a través del estudio de la Torá y el Mussar.